Ձուլում և հեռացում - պատմություն

Ձուլում և հեռացում - պատմություն


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.



ԱՄՆ-ի կառավարությունը ցանկանում էր, որ բնիկ ամերիկացիները կամ վարվեին եվրոպամերիկացիների պես, կամ շարժվեին ավելի արևմուտք ՝ տեղ թողնելով անհագ պիոներների համար: Ձուլման ջանքերը գագաթնակետին հասան 1819 թվականին Կոնգրեսի կողմից Հնդկաստանի քաղաքակրթության հիմնադրամ ստեղծելու համար ՝ տարեկան $ 10,000: Որոշ հնդիկներ ընդունեցին եվրոպա-ամերիկյան ապրելակերպի ասպեկտները, սովորեցին անգլերեն, հողագործություն և ձեռք բերեցին դարբնության նման առևտրային հմտություններ: Մյուսները, ինչպես Չերոկի ազգերից շատերը, հաջողակ տնկարկներ հիմնեցին հիմնականում Հյուսիսային Կարոլինայում, Թենեսիում և Հյուսիսային Georgiaորջիայում ՝ հազարավոր ստրուկներով, խոշոր եղջերավոր անասուններով և բազմաթիվ ձեռագործ և սղոցող գործարաններով: Չերոկիում գործում էին դպրոցներ, իսկ Սեկուոյան աշխատում էր չերոկի լեզվի համար գրելու համակարգի վրա, որը նա վերջնականապես ավարտեց 1821 թվականին:


1812 թվականի պատերազմից հետո, սակայն, դաշնային կառավարությունը սկսեց շեշտը դնել քաղաքականության հեռացման ասպեկտի վրա: Քաղաքական գործիչները պնդում էին, որ ձուլումը չի կարող տեղի ունենալ այնքան արագ, որ կարողանա թեթևացնել սահմանամերձ բնակչության ճնշումը, որը ցանկանում է ձեռք բերել հող և այլ ռեսուրսներ դեպի արևմուտք: Ոմանք, հատկապես հարավում, կարող են նախանձել Չերոկիի նման ցեղերի հաջողությանը: Արևմուտքում բրիտանական զորքերի հետպատերազմյան հեռացումը, ինչպես նաև Լուիզիանայի երկրամասի գնումը Ֆրանսիայից, հավանաբար դաշնային կառավարությանը ավելի համարձակ դարձրեց բնիկ ամերիկացիներին ամերիկյան «առաջընթացի» ճանապարհից հեռացնելու ջանքերում:



Բնիկ ամերիկացիների մշակութային յուրացում

The բնիկ ամերիկացիների մշակութային ցեղասպանություն Միացյալ Նահանգների մի շարք ջանքեր էին ՝ բնիկ ամերիկացիներին եվրոպական -ամերիկյան հիմնական մշակույթի մեջ ձուլելու համար 1790-1920 թվականների միջև [1] [2] Georgeորջ Վաշինգտոնը և Հենրի Նոքսը առաջինը ամերիկյան համատեքստում առաջարկեցին մշակութային բնիկ ամերիկացիների յուրացում: [3] Նրանք ձևակերպեցին այսպես կոչված «քաղաքակրթական գործընթաց» խրախուսելու քաղաքականություն: [2] Եվրոպայից ներգաղթի ալիքների աճի հետ մեկտեղ աճեց հանրության աջակցությունը կրթությանը `խրախուսելու քաղաքացիների մեծամասնության կողմից մշակութային արժեքների և գործելակերպի ստանդարտ փաթեթը: Փոքրամասնությունների համար մշակույթի գործընթացում կրթությունը դիտվում էր որպես հիմնական մեթոդ:

Ամերիկայնացման քաղաքականությունը հիմնված էր այն մտքի վրա, որ երբ բնիկ ժողովուրդները սովորեն Միացյալ Նահանգների սովորույթներն ու արժեքները, նրանք կկարողանան ցեղային ավանդույթները միաձուլել ամերիկյան մշակույթին և խաղաղորեն միանալ հասարակության մեծամասնությանը: Հնդկական պատերազմների ավարտից հետո ՝ 19 -րդ դարի վերջին և 20 -րդ դարի սկզբին, դաշնային կառավարությունը օրենքով արգելեց ավանդական կրոնական արարողությունների իրականացումը: Այն ստեղծեց բնիկ ամերիկյան գիշերօթիկ դպրոցներ, որոնց երեխաները պարտավոր էին հաճախել: Այս դպրոցներում նրանք ստիպված էին խոսել անգլերեն, սովորել սովորական առարկաներ, հաճախել եկեղեցի և թողնել ցեղային ավանդույթները:

1887 թվականի Դոուսի ակտը, որը ցեղային հողեր է հատկացրել մի քանի անձանց, դիտվել է որպես բնիկ ամերիկացիների համար անհատական ​​տներ ստեղծելու միջոց: Հողերի հատկացումն իրականացվել է այն բանի դիմաց, որ բնիկ ամերիկացիները դառնան ԱՄՆ քաղաքացի և հրաժարվեն ցեղային ինքնակառավարումից և ինստիտուտներից: Դա հանգեցրեց մոտավորապես 93 միլիոն ակր (380,000 կմ 2) փոխանցմանը բնիկ ամերիկացիների վերահսկողությունից: Նրանցից շատերը վաճառվել են անհատներին կամ անվճար տրամադրվել են Homestead օրենքով կամ ուղղակիորեն տրվել են հնդիկներին `որպես անհատներ: 1924 թվականի Հնդկաստանի քաղաքացիության մասին օրենքը նույնպես ամերիկայնացման քաղաքականության մի մասն էր, որը լիարժեք քաղաքացիություն էր տալիս վերապահումներով ապրող բոլոր հնդիկներին: Հարկադիր ձուլման առաջատար հակառակորդը Johnոն Կոլյերն էր, ով ղեկավարում էր Հնդկաստանի գործերի դաշնային գրասենյակը 1933-1945 թվականներին և փորձում էր հակադարձել հաստատված քաղաքականություններից շատերը:


Գործողություն. Դիտարկեք և մեկնաբանեք

Wi-jún-jon- ը, որը նաև հայտնի է որպես The Light, ասինիբոյացի հնդիկ էր, ով որպես պատվիրակ մեկնել էր Վաշինգտոն ՝ 1831 թվականին: Պատվիրակները իրենց ցեղերի կողմից նշանակվել էին մայրաքաղաք մեկնելու և բողոքարկելու բարենպաստ օրենսդրության, բնիկների պաշտպանությունը: միջոցներ և ֆինանսավորում իրենց համայնքներին հատուկ խնդիրների համար: Նկարիչ Georgeորջ Քաթլինը The Light- ին հանդիպեց Սենթ Լուիսում, երբ բնիկ առաջնորդը մեկնում էր իր ցեղի հայրենի տարածք `ժամանակակից Մոնտանա և Հյուսիսային Դակոտա:

Ի՞նչ կարող ենք սովորել այս նկարից հնդկական և սպիտակ մշակույթների միջև հակամարտության մասին: Ինչպե՞ս են Կատլինի ծագումն ու համոզմունքները գունավորում նրա մոտեցումը իր ժամանակի խնդիրներին: Մանրամասների դիտարկումը և նկարի բաղադրիչների վերլուծությունը `դրանք պատմական համատեքստում դնելով, հնարավորություն է տալիս դիտողին մեկնաբանել նկարչի ընդհանուր ուղերձը:

Դիտարկում. Ի՞նչ եք տեսնում:

Սերիական կոմպոզիցիան `երկու տեսարաններ, որոնք երևում են կողք կողքի, բացվող բարոյականության հեքիաթից, ցույց են տալիս առանցքային իրադարձության« առաջ և հետո »: Դա գեղարվեստական ​​տեխնիկա էր, որը հաստատված էր Եվրոպայում այն ​​ժամանակ, երբ Կատլինն այն օգտագործեց:

Կոմպոզիցիայի ձախ կողմում The Light- ը հագած է ավանդական բնիկ հագուստով ՝ պատրաստված իր միջավայրն արտացոլող նյութերից: Քեթլինը հոգացել է գույքագրել ծալքավոր վերնաշապիկը, կտորը և լեգինները, որոնք հավանաբար պատրաստված են արևայրուքից և զարդարված իր ցեղին հատուկ նախշերով և գույներով ուլունքներով: Լույսը նաև իր աջ ուսի վրա կրում է գոմեշի մեծ խալաթ, իր, որն ավանդաբար զարդարված է մարտական ​​տեսարաններով կամ այլ կարևոր իրադարձություններով, որոնք պատմում են պատվո և քաջության պատմություններ: Մայրենի նկարիչներն այս տեսարանները մատուցել են պիգմենտներով ՝ պատրաստված հանքանյութերից և գոմեշի ճարպով խառնված կավերից: Լույսը հագնում է մարտական ​​գլխարկ կամ գլխազարդ, որը ավանդաբար վերապահված է առաջնորդին հատուկ առիթներով հագնելու համար: Իր ձեռքում The Light- ը կրում է երկար ու բարակ խողովակի աման և ցողուն, որը, ամենայն հավանականությամբ, բերվել է Վաշինգտոն ՝ որպես նվեր Նախագահ Էնդրյու acksեքսոնի համար: Պատվիրակները սովորաբար նվերներ էին փոխանակում ԱՄՆ նախագահների և կառավարության այլ ներկայացուցիչների հետ:

Աջ վահանակի վրա The Light- ի ավանդական հագուստը փոխարինվել է ամերիկյան զինվորական համազգեստով, որը կարմիր ուսադիրով և երկու ուսերին ամրացված է եղել: Այս ռազմական բաճկոնի նման կարգավիճակի խորհրդանիշների փոխանակումը բարդ էր: Արծիվի փետուրները, որոնք նշանավորում են քաջություն նրա մարտական ​​գլխարկի վրա, փոխարինվում են դեկորատիվ, փափուկ փետուրով նրա գլխարկի վրա: Թվում է, թե Light- ի խողովակի գավազանն ու ցողունը վաճառվել են վիկտորիանական ջենտլմենի պարագաների համար ՝ սպիտակ ձեռնոցներ, հովանոց և օդափոխիչ: Մոկասինների փոխարեն նա կրում է կրունկներով կոշիկներ, ինչը, հնարավոր է, գրպանին դրված ալկոհոլի շիշի հետ մեկտեղ նպաստում է նրա անկայուն կեցվածքին:

Ձախ վահանակում մենք թույլ ենք տեսնում ԱՄՆ -ի Կապիտոլիումի շենքը հորիզոնում, իսկ աջ վահանակում մենք տեսնում ենք տիպեր (ինչպես նաև գրված են «teepees»), ինչպես Ասինիբոյանի մարդիկ: Կատլինը երկու դիմանկարները դնում է կողք-կողքի, որոնցից մեկը կանգնած է հպարտորեն դեպի առջև, իսկ մյուսը ՝ մեջքով դեպի դիտողը: Մնում են երկար, մուգ մազերը և նստարանի ականջները զարդարող ուլունքները: Հակառակ դեպքում, երկու կողմերի ցուցանիշն էլ բավականին փոխված է թվում:

Մեկնաբանություն: Ի՞նչ է դա նշանակում:

1800 -ականների սկզբին Միացյալ Նահանգները շարունակեց ընդլայնվել դեպի արևմուտք ՝ արդեն ամերիկաբնակ հնդիկներով բնակեցված տարածքներում: 1830 թվականին Նախագահ Էնդրյու acksեքսոնը ընդունեց Հնդկաստանի հեռացման մասին օրենքը, որի համաձայն ամերիկացի հնդկացիները բռնի կերպով հեռացվեցին իրենց նախնիների հողերից.

Թեև Assiniboine- ը ուղղակիորեն չի ազդել Հնդկաստանի հեռացման ակտի վրա, մենք պետք է հիշենք, որ սա այն պատմական ենթատեքստն էր, որով Կատլինը ստեղծեց այս նկարը: Մենք դիտում ենք պատմության մեկնաբանումը: Մենք տեսնում ենք սպիտակ, Ֆիլադելֆիայում մեծացած նկարչի աչքերով, երբ նա վավերագրում է «էկզոտիկ հնդիկ»: Կատլինը, ինչպես իր ժամանակակիցներից շատերը, կարծում էր, որ հնդիկ ժողովուրդները կվերանան անխուսափելի առաջընթացի առջև: Նա ճանապարհորդեց դեպի արևմուտք և նկարեց Plains Indians- ը, քանի որ նա դիտում էր իր ստեղծագործությունները որպես միջոց ՝ մոռացությունից փրկելու նրանց պարզունակ տեսքն ու սովորույթները: ”

Georgeորջ Կատլինը հիանում էր բնիկ մարդկանցով, ում նա հանդիպել էր որպես մարմնավորում լուսավորչական իդեալի “natural man, ” ապրելով բնության հետ ներդաշնակ: Նրա արվեստի գործը, առաջին հերթին, խոսում է իր ժամանակի համոզմունքների և հարթ, հնդկացիների մասին իր անձնական կարծիքի մասին: Շատերը ձախ վահանակը կարդում են որպես այն մաքուր բնիկ, որը չծանրաբեռնված է սպիտակ ամերիկյան մշակույթի արատներով և ունայնությամբ:

Ո՞րն է Կատլինի ուղերձը: Մենք կարող ենք հետադարձ հայացք նետել Կատլինի կազմի ընտրությանը ՝ կողք կողքի, «առաջ և հետո» սարքը: Սա ընդամենը մեկ նկարչի պատմած The Light- ի կյանքի պատմության մի մասն է: Կատլինը դա ընդլայնեց իր ճանապարհորդությունների մասին հրապարակված հուշերում, Նշումներ և տառեր. Իր գրքում Քեթլինը պատմում է ողբերգական պատմություն աղետալի հայրենիք վերադառնալու մասին: Լույսը Վաշինգտոնից վերադարձավ հյուսիսային հարթավայրեր տասնութ ամիս անց: Նրա հեքիաթները աշխույժ մայրաքաղաքի մասին հանդիպեցին լիակատար անհավատությամբ: Նրա համայնքը մերժեց նրա պատմությունները որպես «նորույթի և հրաշքի հնարամիտ հորինում»: Լույսի մասին Կատլինի սեփական պատմությունը պնդում է, որ նման «ստեր» ասելու նրա համառությունը ի վերջո հանգեցրեց անհավատալի ցեղախմբերի կողմից նրա սպանությանը: Այլ տեղեկություններ ասում են, որ հնդիկ ընկերներից մեկը որոշել է ստուգել այն համոզմունքը, որ Լույսը, որը համարվում է մեծ բժշկուհի, չի կարող սպանվել, և հետագայում կրակել է նրա գլխին:

Կաթլինը կարծում էր, որ հնդիկների կոռուպցիան սպիտակների հետ շփման արդյունքում կհանգեցնի նրանց վերջնական ոչնչացմանը, քանի որ նրանց բնական վիճակը կեղծվել է: Նայելով այս նկարին և հաշվի առնելով Կատլինի ուշադիր գրառումները ՝ դիտողին ներկայացվում է զգուշավոր հեքիաթ:


Ձուլում (1940 -ականներից մինչև 1960 -ականներ)

1937 -ին Համագործակցության կառավարությունը անցկացրեց աբորիգենների հարցերով ազգային կոնֆերանս, որը համաձայնեց, որ աբորիգենները «ոչ լիարժեք արյունով» պետք է կլանվեն կամ «ձուլվեն» ավելի լայն բնակչության մեջ: Ձուլման նպատակն էր «աբորիգենների խնդիրը» աստիճանաբար վերացնել, որպեսզի աբորիգենները կորցնեն իրենց ինքնությունը ավելի լայն համայնքում:

Պաշտպանության և ձուլման քաղաքականությունը, որը մեծապես ազդել է բնիկների վրա, ներառում էր աբորիգեն երեխաների առանձին կրթություն, քաղաքային պարետային ժամ, ալկոհոլի արգելում, սոցիալական ապահովություն, ցածր աշխատավարձ, բոլոր աբորիգեն երեխաների պետական ​​խնամակալություն և օրենքներ, որոնք բնիկներին բաժանում էին առանձին բնակելի տարածքների, հիմնականում `հատուկ: արգելոցներ քաղաքներից դուրս կամ հեռավոր շրջաններում:

Ձուլման քաղաքականության մեկ այլ հիմնական առանձնահատկությունն այն էր, որ բնիկ երեխաներին բռնի հեռացնեն իրենց ընտանիքներից և տեղավորվեն սպիտակ հաստատություններում կամ խնամատար տներում:
Առերեսվիր փաստերով էջ 45

Ամսաթվեր և փաստեր
1937 - Համագործակցությունը և պետությունները համաձայն են, որ ընդունվի ձուլման գործընթացը: (Կես կաստա) բնիկների ճակատագիրը կայանում է «Սպիտակ համայնքում նրանց կլանման մեջ»: Ձուլման դարաշրջանը շարունակվեց մինչև 1960 -ականների կեսերը:

1938 թվականի հունվարի 26 - Սիդնեյում տեղի ունեցավ աբորիգենների սգո առաջին օրը: Պատվիրակներն իրենց համար մեծ անձնական վտանգի ենթարկվեցին, ոմանց արգելվեց վերադառնալ բնակավայրեր և առաքելություններ իրենց ընտանիքների մոտ: Այս նույն օրը, աբորիգեն կատարողներ, ովքեր ստիպված էին հանդես գալ Արթուր Ֆիլիպի վայրէջքի վերաիմաստավորման ժամանակ: Այս բոլոր մարդիկ եկել էին արևմտյան NSW- ից և բոլորին սպառնում էր սննդի և ազատությունների կորուստ, եթե նրանք չհամաձայնվեին մասնակցել:

1939 - Cummragunja աբորիգենները բողոքեցին առաքելության վատ վերաբերմունքի և թերսնման համար:

1941 - Երեխաների օժտումը ներկայացվեց բոլոր ոչ աբորիգեն ավստրալացիներին:
NT առաքելությունների բոլոր երեխաները տարհանվել են Վիկտորիա, Հարավային Ավստրալիա և NSW Դարվինի ռմբակոծությունից հետո (ոմանք ասում են, որ դա կանխելու էր աբորիգենների համագործակցությունը ճապոնական ուժերի հետ):

1946 - Աբորիգեն երեխաներին թույլատրվում էր հաճախել հանրակրթական դպրոցներ միայն այն դեպքում, եթե նրանք ունեին դա թույլատրող բժշկական վկայական, և եթե սպիտակ երեխաների բոլոր ծնողները համաձայն էին:

1948 - Մարդու իրավունքների համընդհանուր հռչակագիրը ընդունվում է ՄԱԿ -ի կողմից ՝ Ավստրալիայի աջակցությամբ:

1949 - Genocideեղասպանության կոնվենցիան վավերացվեց Ավստրալիայի կողմից:

1953 - Ատոմային ռումբերի առաջին փուլը փորձարկվեց Հարավային Ավստրալիայում:

Kinchela Boys Home

Կինչելայի տղաների տունը վիճելի նստավայր էր աբորիգեն տղաների համար, որոնք վերցվել էին իրենց ընտանիքներից: Բայց այժմ շենքը վերածվել է ընտանեկան վերականգնողական կենտրոնի (Բենելոնգ Հեյվեն):

Օ. Բենելոնգ Հեյվեն (2 րոպե 16 վրկ)

Պ. Կինչելա (3 րոպե 37 վրկ)

Ավստրալիայի աբորիգեններ NSW- ի աբորիգեն մարդիկ
Արտադրված է աբորիգենների և Տորեսի նեղուցի կղզու բնակիչների հանձնաժողովի կողմից 1997 թ
գ) Ավստրալիայի Համագործակցություն 1997 ISBN 0 664 10152 0

Նրանց տուն բերելը
Ազգային աբորիգենների և Տորեսի նեղուցի կղզիաբնակ երեխաներին իրենց ընտանիքներից բաժանելու ազգային հետաքննության զեկույց
Մարդու իրավունքների և հավասար հնարավորությունների հանձնաժողով
1997 թ. Ապրիլ

Upper Hunter- ի դեպքի ուսումնասիրություն

103A. Երկաթուղային վրաններ, 14 ֆունտ մուրճեր և ձուլում

Գլեն Մորիս

& quot Իմ անունը Գլեն Մորիս է: Wasնվել եմ 1951 թվականին Քեմփսիում, Նոր Հարավային Կորեայի հյուսիս-արևմտյան ափին: Ես և ընտանիքս ապրում էինք այնտեղ, «Այրված կամուրջ» կոչվող արգելոցում: Ընտանիքում չորս հոգի էինք ՝ ես ավագ քույրը, ես, կրտսեր քույրը և փոքր եղբայրը: Հայրս աշխատում էր Golf Links- ում ՝ որպես Kempsey- ի Green Keeper: & quot

  • 104C: Այրված կամուրջ, Բարօրության խորհուրդ, բժիշկներ
  • Կարդալ 104D. Ապրել արգելոցում Արմիդեյլում 1950/60 -ական թվականներին
  • ԿԱՐԴՈՄ 104F. Խտրականություն. Լող, կինո, կրթություն և աշխատանք

11G երկաթուղային վրանների ընթերցում, 14 ֆունտ մուրճ և ձուլում

Իմ անունը Գլեն Մորիս է: Wasնվել եմ 1951 թվականին Քեմփսիում, Նոր Հարավային Կորեայի հյուսիս-արևմտյան ափին: Ես և ընտանիքս ապրում էինք այնտեղ, «Այրված կամուրջ» կոչվող արգելոցում: Ընտանիքում չորս հոգի էինք ՝ ես ավագ քույրը, ես, կրտսեր քույրը և փոքր եղբայրը: Հայրս աշխատում էր Golf Links- ում ՝ որպես Kempsey- ի Green Keeper:


Օտարում, ոչնչացում և պահուստներ

Այս բովանդակությունը հասանելի է նաև ֆրանսերեն լեզվով: Դիտեք ֆրանսիական տարբերակը Գողացված կյանքեր գիրք:

1830 -ական թվականներին և 1840 -ականներին, երբ Կանադայի տարածաշրջանի գաղութացումը կամ բնակեցումը սկսեց անցնել բարձր արագության, եվրոպացի վերաբնակիչները օրենքներ և կանոններ էին վարում ՝ կառավարելու այն բնակչությունը, որի հետ նրանք շփվում էին: Արգելոցը տարածքային բնիկ բնակչության կառավարման ընդհանուր գաղութային ռազմավարություն էր: Պահուստներ գոյություն ունեին Աֆրիկայում, Բրիտանական Ամերիկայի գաղութներում և Կանադայում, որտեղ գաղութարարները պետք է դիմեին իրենց վտարված մարդկանց, այն մարդկանց, ովքեր, ըստ երևույթին, խանգարում էին եվրոպացի վերաբնակիչների քաղաքական և տնտեսական ծրագրերին:

Մինչև XIX դարը Հյուսիսային Ամերիկայի բնիկ ժողովուրդները հայտնվեցին խորացող ճգնաժամի մեջ: Նրանք կանգնած էին մոտալուտ ոչնչացման առջև: Քրիստոֆեր Կոլումբոսի ժամանելուն պես, Ամերիկայում կարող էին ապրել ավելի քան 100 միլիոն բնիկ մարդիկ: 1 Մինչև տասնիններորդ դարի վերջը նրանցից 90-99% -ը չկար: 2 Վերջին ուսումնասիրությունները ցույց են տալիս, որ հակառակ այն համոզմունքի, որ «Կանադայի էքսպանսիան դեպի Արևմուտք շատ ավելի դաժան էր, քան Միացյալ Նահանգները», կանադական գաղութատիրությունը բավականին մահացու էր: 3 Իրականում, այն ժամանակ շատ մտածողներ նշեցին եվրոպական գաղութատիրության համակցված հետևանքները և մտավախություն ունեին, որ Կանադայի բնիկ ժողովուրդները գնում են դեպի անհետացում: 4

Կանադայի բնիկ ժողովուրդները մեծ թվով սպանվել են եվրոպական հիվանդությունների պատճառով, ինչպիսիք են կարմրուկը, ջրծաղիկը և գրիպը, որոնցից նրանք անձեռնմխելիություն չունեին: Բայց նրանք նաև սպանվեցին եվրոպական շեղբերով և հրացաններով և գաղութատիրության հետ անմիջականորեն կապված գործոններով. Իրոք, 1830 -ական թվականներից սկսած, բնիկ խմբերին խրախուսվում էր, երբեմն հարկադրված, հրաժարվել իրենց հին միգրացիոն սովորություններից, հաստատվել պահուստներում, սովորել հողագործություն և առևտուր և կրոնական ուսուցում ստանալ: 5 Թագը դարձավ բնիկ հողերի հոգաբարձու ՝ ապօրինի վաճառքից, որսագողությունից և ոտնձգություններից պաշտպանվելու համար (այս պայմանավորվածությունը, սակայն, օրինական կերպով խլեց բնիկ ժողովուրդների իրավունքները իրենց հողերի նկատմամբ, այլևս նրանցը չէր): Այլ օրենքներն արգելում էին ալկոհոլի վաճառքը և պահեստազորի անդամներին պաշտպանում էին օրինական գործողություններից, հարկերից և գույքի բռնագրավումից: Մինչև XIX դարի կեսերը եվրոպացի վերաբնակիչները սկսեցին զանգվածաբար ժամանել Հյուսիսային Ամերիկա: Նրանք եկան ոսկու, հողի և հանքանյութերի, փայտի և ձկնորսության համար, նրանք այլևս տեղական գործընկերներ չէին փնտրում և կարիք չունեին:

Ոչ էլ նրանք շատ օգտագործեցին բիզոնների համար: Ռեգինայի համալսարանից Jamesեյմս Դաշուկը և այլ գիտնականներ ենթադրում են, որ Հյուսիսային Ամերիկայում բնիկ ժողովուրդների աղետալի ոչնչացումը հասել է իր գագաթնակետին ՝ Կանադայի Խաղաղօվկիանոսյան երկաթուղու կառուցման համար Պրերիաներում բիզոնների նախիրները մաքրելու որոշմամբ: որը պետք է ծառայեր որպես հիմնական առևտրային զարկերակ դեպի Արևմուտք): Մինչև 1869 թվականը բիզոնների նախիրների ոչնչացումը, որոնց վրա հիմնվում էին բնիկ ժողովուրդները սննդի և այլ ռեսուրսների համար, գրեթե ավարտված էր: 6 Վարչապետ սըր Johnոն Ա. Մակդոնալդը որոշեց մաքրել բնիկ ժողովուրդների այն տարածքները, որոնց հողին էին ձգտում եվրոպացի վերաբնակիչները: Ըստ Դաշուկի ՝

Դաշուկը շարունակում է ՝ բացատրելով, որ ամենամեծ բռնի հեռացումը, որն ուղղված էր բոլոր բնիկ մարդկանց մաքրելուն, եղել է Ասինիբոյայի տարածքում, որտեղ «մեկ տարվա ընթացքում Կիպրոսի բլուրներից վտարվել է 5000 մարդ»: 8 Չնայած պաշտոնապես որպես պաշտպանված վայր վտանգված բնակչության համար, պաշարները ծառայում էին մեկ կարևոր նպատակ. Տեղ բացել նոր եվրոպացի վերաբնակիչների համար և ստեղծել նոր տնտեսական համակարգ `հիմնված հողագործության վրա, որտեղ ավանդական բնիկ ապրելակերպը տեղ չուներ: Եվ այսպես, այն պաշարները, որոնք հետագայում ստեղծվեցին այնպիսի տարածքներում, ինչպիսին Բրիտանական Կոլումբիան էր, «շնորհի և բարեգործության պահուստներ էին, ոչ թե բնական կամ օրինական իրավունքների»: 9 Իրականում, գիտնականները ենթադրում են, որ այդ պաշարները ծառայել են որպես «սոցիալական լաբորատորիաներ», որտեղ Առաջին Ազգերի բնակիչները պետք է արդյունավետ դառնային, քաղաքակիրթ Կանադացիներ. 10

Ավելին, «երբ եվրոպական կարգավորումը սկսվեց լրջորեն», - գրում են Ալան ՄաքՄիլանը և Էլդոն Յելլոհորնը, «պայմանագրերը« խաղաղությունից և բարեկամությունից »տեղափոխվեցին հողերի հանձնման»: 11 Նոր պայմանագրերը, որոնք ստորագրվել են 1871-1921 թվականներին և հայտնի են որպես համարակալված պայմանագրեր, հետևաբար կտրուկ տարբերվում էին նախկինում եղածներից: Եվրոպացիները հողը դիտում էին որպես հսկայական դատարկ տարածք (իրավական առումով, terra nullius), պատրաստ է դրանց ընդունմանը: Այսպիսով, Հնդկաստանի գործերի վարչության աշխատակիցը 1876 թվականին Առաջին Ազգերի ունկնդիրների ամբոխին ասաց.

Համարակալված պայմանագրերի ավարտին, գրում է Jamesեյմս Դաշուկը, «դրվել է բնիկ բնակչության գյուղատնտեսության փոխակերպման և եվրոպական ֆերմերների հետ լեռնանցքների բնակեցման ծրագիր»: 13 Արդյունքում, եվրոպացի վերաբնակիչների համար ճանապարհ բացելու ընթացքում, հողերի մոտ կեսը խլվեց Առաջին ժողովուրդներից: Շատ դեպքերում, երբ խաղաղ միջոցները լավագույն միջոցը չէին տալիս Մարգագետինները քաղցած և հիվանդ բնիկ խմբերից ազատելու համար, կառավարությունը դիմեց խաբեության:Կառավարության գործակալները պայմանագրերը գրում էին տեխնիկական լեզվով, որին բնիկ առաջնորդները ծանոթ չէին, և հաճախ մեծ անհամապատասխանություններ կային թարգմանիչների հետ ձեռք բերված բանավոր համաձայնության և անգլերեն գրավոր պայմանագրերի միջև: Առաջին ազգերը ստացան միանվագ վճար, համեմատաբար փոքր պահուստային հողամաս և տարեկան յուրաքանչյուր խմբի անդամին կանխիկ վճարում: Ազգ-ազգ նախկին պայմանագրերը փոխարինվեցին նոր համաձայնագրերով, որոնք, ըստ էության, վաճառքի փաստաթղթեր էին: 14


Կառավարության գիշերօթիկ դպրոցները ժամանակին բաժանում էին բնիկ ամերիկացի երեխաներին ընտանիքներից

1879 թվականին ԱՄՆ հեծելազորի կապիտան Ռիչարդ Հենրի Պրատը բացեց գիշերօթիկ դպրոց Կարլիսլում, Փենսիլվանիա: Բայց դա այն գիշերօթիկ դպրոցը չէր, որտեղ հարուստ ծնողները ուղարկում էին իրենց երեխաներին: Ավելի շուտ, Կառլայլի հնդկական արդյունաբերական դպրոցը կառավարության կողմից հաստատված հաստատություն էր, որը բռնի կերպով տարանջատում էր բնիկ երեխաներին ծնողներից, որպեսզի, ինչպես Պրատն էր ասում, իր մեջ սպաներ հնդիկին և փրկեր մարդուն: ”

Հաջորդ մի քանի տասնամյակների ընթացքում Կառլայլը որպես մոդել ծառայեց ամբողջ երկրում բացված գրեթե 150 նման դպրոցների համար: Ինչպես 1887 թվականի Դոուսի օրենքը, որը վերաբաշխեց բնիկ ամերիկյան հողերը, կամ Հնդկաստանի գործերի բյուրոն և սանրվածքի կարգը, որը սահմանում էր, որ երկար մազեր ունեցող տղամարդիկ չեն կարող ուտել սնունդ, բնիկ ամերիկյան գիշերօթիկ դպրոցները հարկադիր ձուլման մեթոդ էին: Այս միջոցառումների վերջնական նպատակը այն էր, որ բնիկ մարդիկ ավելի նմանվեին սպիտակ անգլո-ամերիկացիներին, ովքեր գրավել էին իրենց երկիրը:

Գիշերօթիկ դպրոցներում անձնակազմը ստիպեց բնիկ աշակերտներին կտրել մազերը և օգտագործել նոր, անգլո-ամերիկյան անուններ: Նրանք արգելում են երեխաներին խոսել իրենց մայրենի լեզվով և հետևել նրանց կրոնական և մշակութային սովորույթներին: Եվ հեռացնելով նրանց իրենց տներից ՝ դպրոցները խափանեցին աշակերտներին և նրանց հարաբերությունները իրենց ընտանիքների և իրենց ցեղի այլ անդամների հետ: Տուն վերադառնալուց հետո երեխաները դժվարանում էին հարաբերվել իրենց ընտանիքների հետ այն բանից հետո, երբ սովորեցրել էին, որ դա սխալ է խոսել իրենց լեզվով կամ կրոնով:


ԱՄՆ -ն գողացավ բնիկ երեխաների սերունդներ ՝ Արևմուտքը բացելու համար

Մոտ 200 բնիկ երեխաներ պառկած են Կառլայլի զորանոցի մուտքի մոտ ՝ «Հնդկական գերեզմանատանը», առաջին բանը, որ տեսնում եք, երբ մտնում եք Միացյալ Նահանգների ամենահին ռազմական կայանքներից մեկը: Այն սարսափելի հուշարձան է երկրի ամենահայտնի գիշերօթիկ դպրոցի ՝ Carlisle Indian Industrial School- ի համար, որը բացվել է 1879 թվականին Կարլիսլում, Փենսիլվանիա, և փակվել է 1918 թվականին: Սպիտակ գրանիտե տապանաքարերի վրա, որոնք շարված են վետերանների գերեզմանատներին բնորոշ շարքերում: ԱՄՆ -ում այն ​​երեխաների անուններն ու ցեղային պատկանելություններն են, ովքեր եկել են Կարլայլ, բայց այդպես էլ չեն հեռացել: Տասներեք գերեզմանաքարերի վրա նշված չէ ո՛չ անուն, ո՛չ ցեղ, որոնք նրանք պարզապես կարդում են «ԱՆKԱՆՈԹ»:

Դա սարսափելի տեսարան է, որին ես անպատրաստ էի, երբ անցյալ տարի այցելեցի դպրոցի փակման 100-ամյակին: Եվ փորձն ավելի սարսափելի դարձրեց պարտադիր ֆոնային ստուգումն ու զինված անցակետը, որոնց ես հանդիպեցի գերեզմանոց և դպրոցի մնացորդներ այցելելու համար: Համալսարանը ակտիվ ռազմական հենակետ է, և անվտանգության ուժեղացված միջոցառումները պայմանավորված են սեպտեմբերի 11-ից հետո նախազգուշական միջոցներով: Հնդկական արյունալի պատերազմների այս երիտասարդ զոհերի անխռով գերեզմանները գտնվում են Բանակի ռազմական քոլեջի հարևանությամբ, որը պատրաստում է սպաներ երկրի ամենաերկար պատերազմի ՝ ահաբեկչության դեմ պատերազմի համար:

Գերեզմանոցը չպետք է լիներ մուտքի մուտքի մոտ: Դա պատահականություն էր. 1927 թ. -ին, կայանատեղի համար տեղ ազատելու համար, բանակը փորեց երեխաների գերեզմանները և դրանք տեղափոխեց բազայի հետևում `տեսադաշտից հեռու: Հետո ՝ 2001 թվականին, բազայի հետևի մասը վերածվեց մուտքի ՝ անվտանգության նոր արձանագրությունները բավարարելու համար: Այժմ, Կառլայլի մահաբեր անցյալը ամբողջությամբ ցուցադրվում է:

Կառլայլը և դրա նման գիշերօթիկ դպրոցները հիշվում են որպես մութ գլուխ չիմացված ուծացման քաղաքականության պատմության մեջ, որը կոչված է բնիկ մարդկանց զրկել իրենց մշակույթներից և լեզուներից ՝ նրանց սերմանելով ԱՄՆ-ի հայրենասիրությամբ: Բայց երեխաների հեռացումը երկարատև պրակտիկա է, որն ի վերջո ստեղծվել է հայրենի հողը խլելու համար: Չնայած որ Կառլայլը գտնվում է Արևելքում, այն առանցքային դեր խաղաց Արևմուտքի ամենաանհանգիստ ցեղերին ճնշելու հարցում ՝ զավակներին և պատանդ վերցնելով հող վաճառելու համար:

Փակվելուց մեկ դար անց, այնուամենայնիվ, անպատասխան հարցերը շրջապատում են Կառլայլի հնդկական դպրոցի դաժան ժառանգությունը: Գաղտնիքներ, որոնք ժամանակին թաղված էին համարվում. Ինչու՞ այդքան երեխաներ մահացան այնտեղ: - ջրի երես դուրս են գալիս: Իսկ թաղվածների ժառանգները պահանջում են ոչ միայն իրենց գողացված նախնիների վերադարձը:

«Կառլայլի անցյալն իսկապես արդարության մասին է», - ասում է Բեն Ռոդը ՝ Ռոզեբուդ Սիուի ցեղի ցեղերի պատմական պահպանության ցեղի ներկայացուցիչը: 2016 -ի ապրիլից նրա գրասենյակը հետամուտ է եղել Կառլայլի հնդկական գերեզմանատանը թաղված 11 երեխաների վերադարձին: Նույնիսկ մահվան դեպքում, բացատրում է Ռոդը, Ռոզեբուդի երեխաները մնում են «ռազմագերիներ», պահվում են ռազմաբազայում և չեն կարող վերադառնալ իրենց տուն Ռոզեբուդի արգելոցում, այն երեխաները, ովքեր «պատանդ են վերցվել խաղաղեցնելու այն ցեղերի ղեկավարությունը, որոնք կհամարձակվեին դեմ լինել ԱՄՆ -ի ընդլայնում և Մանիֆեստ ճակատագիր »:

Ռոզեբուդը միայնակ չէ, որ արդարություն է փնտրում իր երիտասարդ նախնիների համար: Հյուսիսային Արապահոն 2017 թվականին հետ է վերադարձրել իր առաջին երեխաներին, և մյուս ցեղերը հետևել են նրա օրինակին: 2013 թվականից Ամերիկայի հնդկացիների ազգային կոնգրեսը պահանջում է բոլոր դաշնային գրառումները հարյուրավոր բնիկ երեխաների համար, ովքեր անհետացել կամ մահացել են հարյուրավոր ֆեդերալ կառավարվող կամ ֆինանսավորվող գիշերօթիկ դպրոցներից մեկին հաճախելիս: Մինչ այժմ քիչ արձագանք է եղել դաշնային պաշտոնյաների կողմից, որոնք ասում են, որ խնդրանքները գրեթե անհնար է իրականացնել: «Շատ ուսանողներ ի վերջո անհետանում են արխիվային փաստաթղթերում», - ասում է Պրեսթոն ՄաքԲրայդը, ասպիրանտ, ով ուսումնասիրել է բնիկ ամերիկյան գիշերօթիկ դպրոցների բուժիչ կոալիցիայի գործը և գրել է Carlisle- ում հիվանդությունների և ուսանողների մահվան մասին: ՄաքԲրայդն այս երևույթը անվանում է «վարչական անհետացում», որի դեպքում «նույնիսկ ցեղերը գրառումներ չունեն»:

«Որդի, քաջ եղիր և սպանվիր», Օտա Կտեի հայրը նրան ասաց, կարծես պատերազմ էր գնում: Տղան հիշեց այս արտահայտությունը, երբ նրան նավակ էին տանում այլ Լակոտա երեխաների հետ, որոնց առաջնորդում էին տարօրինակ սպիտակ կանայք և տղամարդիկ: Սա Կառլայլի առաջին կարգն էր ՝ 86 Լակոտա, 66 Ռոզեբուդ գործակալությունից և 20 Փայն Ռիջ գործակալությունից, անհնազանդ երեխաների երեխաներ, ովքեր հրաժարվեցին այլ տարածք հանձնել Միացյալ Նահանգներին: «Անվախ եղիր» արտահայտությունը այնքան մանրակրկիտ արմատավորված էր Օտա Կտեի էության մեջ, որ, նրա պնդմամբ, «ուրիշ ոչինչ չգիտեի»: Երկար, դժվար ճանապարհորդության արևելք, որը շարունակվեց երկաթուղով և ավարտվեց Կարլայլում, տղան կառչեց հոր խոսքերից:

Raորանոցում կարգապահները երեխաներին շարեցին ու ասացին, որ հերթով նստեն աթոռին: Հերթը Օտա Կտեինն էր. Սև մազերի երկար ու հաստ կողիկներ թափվեցին նրա գլխից, երբ նա նստած էր անշարժ և վարսավիրի ողորմածությանը: Նրա աչքերը այրվեցին, և նա մոռացավ հոր ցուցումները: Երիտասարդ կյանքում առաջին անգամն էր, որ նա հիշում էր լաց լինելն ու վախ զգալը: Իր ժողովրդի համար մազերը կտրելը նշանակում էր վշտացնել հարազատի մահը: Կառլայլը, վերցնելով իր հյուսերը, նրան պատռել էր իր ֆիզիկական և մշակութային ինքնությունից: Ota Kte- ն սգաց իր կորստի համար:

Նա այլևս Օտա Կտեն չէր ՝ «սպանում է շատ», անուն, որը նա վաստակել էր իր հոր ՝ Georgeորջ կանգնած արջի կողմից սպանված թշնամիների համար: Այդ անունը, որն այդքան մեծ նշանակություն ուներ, փոխարինվեց կամայական անունով: Սպիտակամորթ ուսուցչին ասել է, որ գրատախտակից պետք է քրիստոնեական անուն ընտրի, անուն, որը նա նույնիսկ չէր կարող կարդալ. «Ես վերցրեցի ցուցիչը», - գրել է նա իր գրքում Իմ ժողովուրդը Sioux, «Եվ այնպես վարվեցի, կարծես ես պատրաստվում էի դիպչել թշնամուն»: Այդ օրը նա դարձավ «Լյութեր» թշնամու լեզվով: Իր մշակույթից զրկված լինելով ՝ նա զգաց, որ «այլևս հնդիկ չէ», այլ «սպիտակամորթ մարդու նմանակ»:

Չնայած նրան, որ Լյութեր կանգնած արջը ի վերջո վերադարձավ իր տուն ՝ Ռոզեբուդ գործակալությունում, նրա հասակակիցներից շատերը այդպես չէ: «Հագուստի, բնակարանի, սննդի և բանտարկության փոփոխությունը միայնության հետ միասին, - հիմնավորեց Կանգնած Արջը, - չափազանց շատ էր»: Նա հաշվարկել է, որ Կառլայլում առաջին երեք տարիներին իր դասի Լակոտա երեխաների գրեթե կեսը մահացել է: «Կառլայլի գերեզմանատանը գերեզմանների մեծ մասը փոքրերի գերեզմաններն են», - ողբում է նա:

Այդ վաղ տարիներին դպրոցում ավելի շատ աշակերտ էր մահանում, քան այն ավարտում: Եվ եթե մեկը փրկվեր մահից և վերադառնա տուն, այդ վերապրողը, կանգնած արջի խոսքերով, դարձավ «բացարձակապես օտար» իրենց ընտանիքի համար:

ԿԱՆԳՆԵԼՈ BE ԱՐARԻԻ ՊԱՏՄՈԹՅՈՆԸ և փոխակերպումը միայն իրը չէր, դա ընդհանուր, հավաքական փորձ էր: Եվ շատ ընտանիքներ շարունակում են պայքարել դրա ժառանգության հետ, ներառյալ իմը: Այս պատմությունը ուսումնասիրելիս ես պարզեցի, որ Ստորին Բրուլ Սիուի ցեղից իմ նախնիներից առնվազն հինգը վերապրել են Կառլայլ գիշերօթիկ դպրոցի փորձը, որը իմ սերնդից հեռացել է ընդամենը մեկ սերունդ: Հայրս ՝ Բեն Էսթեսը, և նրա քույրերն ու եղբայրները սաներ և վերապրողներ էին կաթոլիկների կողմից ղեկավարվող Սեն Josephոզեֆ հնդկական դպրոցի Չեմբերլեն քաղաքում, Հարավային Դակոտա ՝ այն քաղաքը, որտեղ ես ծնվել և մեծացել եմ:

Բեն Ռոդի համար դժվար է նաև այս տխուր պատմության արձագանքները չտեսնել այսօրվա վերնագրերում, քանի որ ԱՄՆ-ի և Մեքսիկայի սահմանին իրենց ընտանիքներից բաժանված հազարավոր միգրանտ երեխաներ գտնվում են կալանավայրերում: «Երեխաները բանտարկվում են անհիմն, առանց արժանիքների, բայց տնտեսական շահի համար»: Այդ երեխաներից շատերը բնիկ են, փախչում են բռնությունից այնպիսի երկրներում, ինչպիսիք են Գվատեմալան և Հոնդուրասը: Ռոզբուդի երեխաներին Կարլայլից վերադարձնելը, Ռոդն ասում է. «Արդարություն փնտրել բոլոր երեխաների և ողջ մարդկության համար, ովքեր գալիս են այս երկիր, մեր երկիր, հայրենի երկիր»:

2017 թվականից ի վեր ուսանողների աճյունները երեք անգամ հաջողությամբ վերադարձվել են Կառլայլի տխրահռչակ հնդկական գերեզմանոցից: ԱՄՆ բանակի հետ ավելի քան մեկ տասնամյակ բանակցություններից հետո Հյուսիսային Արապահոյի ցեղն ապահովեց երկու վերադարձ: Առաջինը ՝ 2017 -ի օգոստոսին, տուն բերեց երկու երեխա, իսկ երկրորդը ՝ ևս երեքով ՝ 2018 -ի հունիսին: Նրանք այս հունիսին ճանապարհ հարթեցին երրորդ ջանքերի համար, որով ևս վեց երեխա վերադարձավ ՝ երեքը Oneida Nation- ից և մնացածը Այովայից: Ազգ, Modoc Nation և Omaha Nation: Հետնորդների խնդրանքով Բանակը քանդեց մնացորդները, փոխանցեց նրանց խնամակալությունը, երեխաներին տեղափոխեց ու թաղեց ցեղային հողերում կամ մասնավոր գերեզմանատներում: Կառլայլի երեխաները սկսում են տուն վերադառնալ:

Չնայած բազմաթիվ միջնորդություններին, Բեն Ռոդն ասում է. «Բանակի գործընթացի պատճառով մենք չկարողացանք դրանք հետ վերցնել»: Բանակի դեպարտամենտը պահանջում է յուրաքանչյուր երեխայի կենդանի ժառանգներից հաստատված վկայագիր: Unfortunatelyավոք, այդ երեխաներից ոմանք որբ էին կամ չունեն կենդանի ժառանգներ, և ցեղը, ըստ բանակի ընթացակարգի, չի կարող պաշտպանել իր մահացած անդամների անունից: «Ինչո՞ւ է բանակի դեպարտամենտն ասում, որ ցեղը ՝ որպես իրավաբանական անձ, կառավարություն և ժողովուրդ, չի կարող միջնորդել նրանց վերադարձնելու համար, ովքեր չունեն կենդանի ժառանգներ»: Ռոդը հարցնում է. «Ինչպե՞ս է, որ բանակը չի կարող փոխել իր որոշումը, որ ազգը իրավունք չունի պնդել իր մահացածին»:

Այդ հարցի պատասխանը մասամբ պատկանում է այն պատմությանը, թե ինչպես են Լակոտասն առաջին հերթին կորցրել իր ինքնիշխանությունը, հողն ու երեխաները:

ԹՔԱՎԱ Է ՔԱIVԱՔԱԻԱԿԱՆ ՊԱՏԵՐԱՄՈՎ, Միացյալ Նահանգները կապիտուլյացիայի ենթարկվեցին Լակոտաներին Կարմիր ամպի պատերազմից հետո (1866-1868), որը սպիտակ գաղթականներին և ռազմական ամրոցներին վռնդեց ներկայիս Մոնտանա և Վայոմինգ նահանգի Փասթեր գետի երկրի գոմեշների որսատեղերից: Սա հանգեցրեց Ֆորտ Լարամիի պայմանագրի ստորագրմանը, որը 35 միլիոն հեկտար հատկացրեց Լակոտասի «մշտական ​​բնակավայրի» համար «որը ոչ մի սպիտակ անձի կամ անձի թույլ չի տրվի հաստատվել կամ զբաղեցնել», ինչը նշանակալի հաղթանակ է ներխուժող ազգի դեմ: Ընդամենը երեք տարի անց Կոնգրեսը ընդհանրապես վերացրեց բնիկ ազգերի հետ պայմանագրերի կնքումը: Կառլայլի բացումը արմատական ​​փոփոխություն դարձավ ոչ միայն կանգնած արջի մարդկանց համար, այլև հնդկական քաղաքականության և ԱՄՆ -ի իմպերիալիզմի նպատակների առումով:

19 -րդ դարի վերջին Plains Indian Wars- ի ընթացքում հնդկական գիշերօթիկ դպրոցը գտավ իր հիմնական գնումը: ԱՄՆ-ի երկու հիմնարկությունների ՝ աֆրիկյան ստրկության և հնդիկների սպանության արյունալի հետևանքները ոգեշնչեցին Կառլայլի հիմնադիր Ռիչարդ Հենրի Պրատին ՝ զինվորական, ձեռնամուխ լինելու այսպես կոչված «հնդկական հարցի» լուծման համարձակ փորձին, որը միանգամից ուղղակի ոչնչացում էր: այլևս հաճելի չէ Ինչպես իր հասակակիցներից շատերը, Պրատը քաղաքացիական պատերազմի վետերան էր, ով դարձավ հնդիկ մարտիկ: Եվ նա սկսեց հնդկական սպանությունը համարել ստրկություն `որպես անկայուն: Անհրաժեշտ էր արմատական ​​լուծում:

Որպես նրա ինքնակենսագրության վերնագիր - Մարտադաշտ և դասարան - ենթադրում է, որ Պրատը հնդկական պատերազմները սահմանից տեղափոխեց գիշերօթիկ դպրոց: Բնիկ երեխաներին հարյուրավոր, ապա հազարավոր մարդկանց ընտանիքներից հեռացնելով, նա մտածեց, որ կարող է կոտրել բնիկ անզիջում ազգերի դիմադրությունը: 1879-1900 թվականների ընթացքում Հնդկաստանի գործերի բյուրոն բացեց 24 արտագնա դպրոցներ: Մինչև 1900 թվականը բոլոր բնիկ երեխաների երեք քառորդը ընդունվել էր գիշերօթիկ դպրոցներ, ընդ որում ՝ այս թվի մեկ երրորդը ՝ Կառլայլի պես, արտագնա գիշերօթիկ դպրոցներում: Պրատը գեներալ Ֆիլիպ Շերիդանի մարդասպան արտահայտությունը ՝ «Միակ լավ հնդիկը մահացած հնդիկն է», վերածել էր նոր կարգախոսի ՝ «Սպանիր հնդիկին, փրկիր մարդուն»: Այդպիսի նպատակին կարող էին հասնել միայն զինվորականները:

Ըստ Բեն Ռոդի, արտահայտությունը բխում էր նաև բնիկ մարդկանց դարձի բերելու քրիստոնեական ցանկությունից: «Եկեղեցիներն իրենց բարեգործությամբ, և ես դա ասում եմ մեծամտությամբ, ձգտել են չոչնչացնել բնիկ մարդկանց պատերազմով կամ ոչնչացմամբ, - ասում է նա, - նրանք ձգտում էին փոխել մարդուն, փոխել սիրտը, փոխել բնիկ մարդկանց ոգին: Նրանք կենտրոնացան բնիկ երեխաների մկրտության վրա »: Ինքը ՝ Պրատը, մեթոդիստական ​​եկեղեցու աշխարհիկ նախարար էր: Հոգեւորական եւ զինվոր նա տիրապետում էր գաղութացման երկու հզոր գործիքներին `Աստվածաշնչին եւ ատրճանակին: «Հնդկական քաղաքակրթության մեջ ես մկրտիչ եմ, - գրել է Պրատը, - որովհետև ես հավատում եմ հնդկացիներին մեր քաղաքակրթության մեջ ընկղմելուն, և երբ նրանց ստիպում ենք պահել այնտեղ, մինչև մանրակրկիտ թրջվելը»:

Պրատը առաջին անգամ ծագեց գիշերօթիկ դպրոցի գաղափարը, երբ հրաման էր տալիս ազատված աֆրոամերիկացի և հնդիկ սկաուտների խառը ստորաբաժանումներին Տեխասի հարավային հարթավայրերում Կիովասի և Կոմանչեսի դեմ պատժիչ արշավներում: Նա կարծում էր, որ ամերիկյան բանակը հաջողության է հասել այնտեղ, որտեղ թշնամիներին «քաղաքակրթելու» նախկին փորձերը ձախողվել էին. Պրատը նկատեց, թե ինչպես է Արևմուտքի բանակը հաջողությամբ համախմբել սպիտակներին, սևամորթներին և հնդիկներին ՝ նրանց վերածելով հնդիկ մարտիկների: Սպիտակ ղեկավարության ներքո, իհարկե, զինվորականները սահմանամերձ քաղաքակրթական ամենամեծ ազդեցությունն ունեցան: Բայց ոչ բոլորը հավասար էին:

Մինչ Պրատը մերժում էր սպիտակ ռասայական գերազանցության կենսաբանական պատկերացումները, նա հետևեց սոցիալական էվոլյուցիոն տեսությանը: Սպիտակ եվրոպացիներին համարելով ամենաքաղաքակիրթ ՝ նա սոցիալական զարգացումով և քաղաքացիության պատրաստակամությամբ բնիկ մարդկանցից վեր դասեց սևամորթներին: Նա կարծում էր, որ ստրկությունը «ավելի մարդասեր և իրական քաղաքակրթող» էր, քան վերապահումների համակարգը: Նրա կարծիքով, ստրկությունը վերջնական «ամերիկայնացնողն» էր `« ստիպելով նեգրերին ապրել մեր մեջ և դառնալ արտադրողներ », ի տարբերություն« հնդկական համակարգի վերաբնակեցումների (հնդկացիների) ցեղային անջատման քաղաքականության »: Համաձայն այս տեսակետի, ծնունդից սկսած ՝ հայրենիքից, լեզվից, ընտանիքից և մշակույթից հարկադրված օտարումը և սպիտակ տիրակալների ինտիմ վերահսկողությամբ ստրկացումը սևամորթներին պատրաստել էր ձուլման: Պրատը ցանկանում էր նմանատիպ պայմաններ վերարտադրել բնիկների համար: Բանտը դարձավ նրա առաջին լաբորատորիան, իսկ բանտարկյալները `նրա առաջին սաները:

1874 թ. -ին հնարավորություն հայտնվեց: Ռազմական դատարանը չկարողացավ դատապարտել Պլեյնսի բնիկ դիմադրության առաջնորդներին, քանի որ ԱՄՆ գլխավոր դատախազը որոշել էր, որ «պատերազմական վիճակ չի կարող գոյություն ունենալ ազգի և նրա ծխերի միջև»: Որոշվեց առանց դատավարության բանտարկել ամենադժվարին «ծխերը», պարադոքսալ կերպով, որպես «ռազմագերիներ»: Հաջորդ տարի Պրատը դարձավ բանտարկյալ 72 Շեյեն, Կադդո, Արապահո, Կիովա և Կոմանչ բանտարկյալների համար Ֆորտ Ֆլորիդայի Ֆորտ Մարիոն քաղաքում: «Մի քանի պետեր պատանդ ուղարկվեցին իրենց ժողովրդի լավ վարքի համար», - նկատեց բանտ այցելած եպիսկոպոսական եպիսկոպոս Հենրի Բենջամին Ուիպլը: Բանտարկյալները զինված էին ռազմական կարգապահությամբ, կրում էին քաղաքացիական պատերազմի ավելորդ համազգեստ, կտրում էին մազերը, սովորում անգլերեն և, ի վերջո, դառնում բանտի իրենց պահակները: «Նրանք անգիր սովորեցին կյանքի առաջին դասը, - նկատեց Պրատը, - հնազանդվելը»:

Fort Marion- ը փոքր փորձ էր մեծ ազդեցությամբ, որն ավելի մեծ գրավում ստացավ բուռն ժամանակ: Նույն թվականին Միացյալ Նահանգները տոնեց իր 100 -ամյակը ՝ Յուղոտ խոտի ճակատամարտում (որը ԱՄՆ պատմության մեջ հայտնի է որպես Little Bighorn), Լակոտայի, Շեյենի և Արապահոյի դաշինքը ոչնչացրեց գնդապետ Georgeորջ Արմսթրոնգ Քասթերին, Պրատի նախկին հրամանատարին և նրա 7 -րդ հեծելազորը: . ԱՄՆ -ի ռազմական հաղթանակը քիչ հավանական էր թվում: Մարտավարությունը տեղափոխվեց գրոհային Լակոտասին սովամահ անել ՝ սպանելով գոմեշի մնացած հոտերը ՝ հիմնական սննդի աղբյուրը, իսկ վերապահման կյանքը դարձնելով ոչ թե ընտրություն, այլ գոյատևման անհրաժեշտություն: Հաջորդ քայլը սովորական իշխանության տապալումն էր `զինելով բնիկ ազգակցական համակարգերը` վերապահումների առաջնորդության դեմ: «Կառլայլը ստեղծվել է, այսպես ասած, առաջնորդության զավակների համար, - ասում է Բեն Ռոդը, - նրանց պատանդ պահելու համար, որպեսզի նրանց հայրերը այդքան ռազմատենչ չլինեն և դիմադրեն»:

Պրատի հաջողությունը Ֆորտ Մարիոնում Կոնգրեսում համոզեց հնդիկ բարեփոխիչներին ՝ թույլ տալ Հնդկաստանի բյուրոյին թույլ տալ հին Կառլայլ հեծելազորային զորանոցը վերածել առաջին դաշնային ռեժիմով գործող գիշերօթիկ դպրոցին: Դա յուրահատուկ հանձնարարություն էր. Ակտիվ ռազմական սպա, որը վերահսկում էր ներքին գործերի վարչության կողմից կառավարվող դպրոցը, որն ինքն էր կառավարում վայրի բնությունը և հնդիկները: Եվ առաջին դասը կքաշվեր Կաստերի ջախջախիչ պարտության ամենա պատասխանատուներից ՝ Լակոտաներից: 1879 թ., Հնդկաստանի գործերի հանձնակատար Էզրա Հայթը Պրատին պատվիրեց հավաքագրել առաջինը Փայն Ռիջից և Ռոզեբուդից, «քանի որ երեխաները պատանդ կլինեին իրենց ժողովրդի լավ վարքի համար»:

Երբ Պրատը սեպտեմբերին առաջին անգամ այցելեց Ռոզեբուդ ՝ երեխաներ հավաքագրելու, նրան կասկածանքով դիմավորեցին: «Սպիտակ մարդիկ բոլորն էլ ստախոս և գողեր են», - նրան կտրականապես ասաց գլխավոր առաջնորդ Spotted Tail- ը: Երկու տարի առաջ Միացյալ Նահանգները վերցրեց սուրբ Սև բլուրներն իր բաղձալի ոսկու համար ՝ «վաճառել կամ սոված» անվանումով քաղաքականության ներքո: Spotted Tail- ը գիշերօթիկ դպրոցը դիտեց որպես ավելի շատ հող վերցնելու հերթական հնարք: Բայց Պրատը առաջնորդին ասաց, որ Սև բլուրները վերցվել են հիմնականում այն ​​պատճառով, որ Լակոտաները չեն կարող կարդալ իրենց ստորագրած փաստաթղթերը: Այս տրամաբանությամբ համոզված ՝ Խայտաբղետ պոչը զիջեց: Գործակալության ղեկավարները որոշեցին, որ կրթությունն անհրաժեշտ է իրենց ժողովրդի գոյատևման համար:Նրանք համաձայնվեցին իրենց երեխաներին ուղարկել: Այնուամենայնիվ, Spotted Tail- ի սկզբնական անվստահությունը ողբերգականորեն արդարացվեց:

Մեկ տարի անց, երբ նա միացավ Վաշինգտոն մեկնող պատվիրակությանը և այցելեց Կարլայլ, Spotted Tail- ը ականատես եղավ սարսափելի տեսարանի. Երեխաները կրում էին բանակի համազգեստ, քայլում և զորավարժություններ էին անցկացնում բանակի դրոշի ներքո, որը սպանել էր իր շատ մարդկանց: Նա տեսավ զինվոր երեխաներին, ոչ թե ուսանողներին, և բանակի բազային, ոչ թե դպրոցին: Spotted Tail- ի որդին ռազմական դատարանի առջև կանգնեց վատ պահվածքի համար և մեկ շաբաթ մնաց պահակախմբում ՝ ռազմական բանտում, որն ի սկզբանե կառուցվել էր հեղափոխական պատերազմի ժամանակ գերիների համար: Լակոտասի համար բանտը բոլորովին օտար էր, իսկ երեխաների համար ֆիզիկական պատիժը տաբու էր: Բողոքի նշաններից ելնելով ՝ Խայտաբղետ պոչը դպրոցից հեռացրեց սեփական երեխաներին: Նա ցանկանում էր իր հետ տանել Լակոտայի բոլոր երեխաներին, սակայն նրան թույլ չտվեցին դա անել: Spotted Tail- ի համար պարզ էր, որ Կարլայլը երեխաներին սովորեցրել է ոչ թե կարդալ և գրել, այլ ավելի շուտ հնազանդվել և ենթարկվել:

Առկա տվյալները վկայում են, որ ուսանողների մեծ մասը ենթարկվել է հիվանդությանը կամ դրա պատճառով տուն են ուղարկվել և այնտեղ մահացել: Սանիտարահիգիենիկ պայմանները հիվանդության բռնկումներ էին առաջացնում, իսկ տաք հագուստի և անկողնային պարագաների բացակայությունը ավելացնում էր դժբախտ պայմանները: Առաջին երկու տարում 16 բնիկ երեխա մահացավ Կարլայլում, իսկ ութը ՝ տուն ուղարկվելուց հետո: Մեծահասակ Ռոզեբուդից ուսանողներ հավաքագրելու համար Լյութեր կանգնած արջը բախվեց վշտահար ծնողների դիմադրությանը, քանի որ «այնտեղ շատերն էին մահացել, որ հնդիկ տղաների և աղջիկների ծնողները չէին ուզում, որ նրանք գնային»:

1880 թվականի դեկտեմբերին դպրոցում մահանում են Էռնեստ Ուայթ Թանդերը և Մոդ Սվիֆթ Բիրը ՝ Ռոզեբուդի նշանավոր առաջնորդների երեխաները: Նրանց ծնողները միջնորդել են Հնդկաստանի գործերի հանձնակատարին, որ իրենց մարմինները վերադառնան տուն, սակայն մերժվել է մյուս ծնողներին չհուսահատեցնել նույն խնդրանքը: Թեև նա պատրաստ էր միջոցներ ծախսել երեխաներին ծնողներից վերցնելու և նրանց հեռու գիշերօթիկ դպրոցներ ուղարկելու համար, Հնդկաստանի բյուրոն անիրագործելի համարեց նրանց մարմինները տուն ուղարկել նրանց մահից հետո:

Երբ խայտաբղետ պոչը այցելեց Կառլայլ, կարոտասեր Էռնեստ Ուայթ Թանդերը նստեց նրա հետ գնացող գնացքում ՝ փախչելու հույսով: Շուտով նրան հայտնաբերեցին և հետ ուղարկեցին: Կարճ ժամանակ անց, հիվանդ և հրաժարվելով սնունդից և դեղամիջոցներից, նա մահացավ 13 տարեկան հասակում: «Նրա հայրը ՝ գլխավոր Ուայթ Թանդերը, շատ զայրացած էր, որ իրեն չեն տեղեկացրել, որ իր որդին նույնիսկ հիվանդ է», - հիշում է Կանգնած արջը: Եթե ​​նրանք չկարողանային վերադարձնել որդու մարմինը, գլխավորը հարցրեց, թե «գոնե գերեզմանաքար տեղադրե՞ն նրա գերեզմանի վրա»: Ըստ Standing Bear- ի ՝ «Ոչ մի խնդրանք երբևէ չի բավարարվել»: Մինչ օրս անհայտ է մնում նրա թաղման վայրը:

ՔԱՐԼԻՍԼԸ ԵՐԿԻՉ չէր, կա՛մ իր գոյությամբ, կա՛մ այլասերվածությամբ: «Երեխաների հեռացումը գլոբալ խնդիր է բնիկ ժողովուրդների համար», - ասում է Քրիստինե Դինդիիսի Մաքքլիվը, Ազգային բնիկ ամերիկյան գիշերօթիկ դպրոցի բուժիչ կոալիցիայի (NABS) գործադիր տնօրենը: Ավստրալիայի «գողացված սերունդները», օրինակ, «խառը ցեղի» բնիկ երեխաներն էին, որոնք պոկվել էին իրենց ընտանիքներից ՝ նպատակ ունենալով բնիկ ավստրալացիների «գույնը սերմանել»: Կանադայի uthշմարտության և հաշտեցման հանձնաժողովը նաև փաստել է կանադական բնակելի դպրոցների բռնի և տրավմատիկ ժառանգությունները և երեխաների հեռացման բնիկ քաղաքականությունը 1880 -ականներից մինչև 1996 թվականը, որոնք մոդելավորվել են ԱՄՆ գիշերօթիկ դպրոցների քաղաքականությունից հետո: 2015 թվականին հանձնաժողովը պարզեց, որ Կանադայի բնակելի դպրոցներում մահացել է առնվազն 6000 բնիկ երեխա: Ընդհանուր առմամբ Կանադան ուներ 150 դպրոց, 357 -ի կեսից պակասը ՝ Միացյալ Նահանգներում: «Հավանաբար, Միացյալ Նահանգներում մահացած ուսանողների թիվը շատ ավելի մեծ է», - եզրափակում է Մաքքլիվը:

Երեխայի հեռացման նախկին չարաշահումների համար արդարություն փնտրելով ՝ բնիկ ժողովուրդները հաջողությամբ ճնշումներ են գործադրում Ավստրալիայի և Նոր Zeելանդիայի վրա ՝ բնիկ քաղաքական ինքնավարության ավելացման և հողերի մասնակի վերադարձի համար: Միացյալ Նահանգները, սակայն, հրաժարվում է հաշվետու լինել իր գիշերօթիկ դպրոցներում բնիկ երեխաների մահերի և անհետացման դեպքերի փաստաթղթավորման ձախողման համար: Մահացածների և անհետացածների հաշվելու պատասխանատվությունը ընկնում է առանձին սերունդների, Ռոզեբուդի նման ցեղային ազգերի և NABS- ի նման կազմակերպությունների վրա:

NABS- ին ներկայացված հաշվետվության մեջ Պրեսթոն ՄաքԲրայդը փաստագրել է ավելի քան 450 երեխայի, ովքեր մահացել են Carlisle- ի հաճախման հետևանքով: Մահացությունների մեծամասնությունը տեղի են ունեցել Պրատի վերահսկողության ընթացքում (1879-1904) և գագաթնակետին հասել 1890-ականներին: Բայց ՄաքԲրայդը կարծում է, որ այդ թիվը հսկայական թերհաշվարկ է: «Քարլայլի ժողովրդագրական վերջնական ազդեցությունը դժվար է ճշտել», - ասում է նա: Դժվար է մի քանի պատճառով, երբեմն ցեղերն ու ծնողները երբեք չեն տեղեկացվել երեխայի հիվանդության կամ մահվան մասին, իսկ դաշնային գրառումները անփույթ են եղել:

Վաշինգտոնի Ազգային արխիվը պահում է հազարավոր ուսանողական ֆայլերի մեծամասնությունը: Երեխաների մահվան մասին գրառումները պահվում են ինդեքսի քարտերի վրա ՝ կոշիկի տուփերում, պարզապես պիտակավորված «Մեռած ֆայլեր»: Բայց գրառումները իրենք թերի են: «Լ -ից Z -ով ազգանուններով բոլոր (արական սեռի երեխաները) բացակայում են», - ասում է ՄաքԲրայդը: Եվ մարմինները կարող էին նույնիսկ չլինել Կառլայլի այն երեխաները, ովքեր համալսարանում չէին մահացել, ուղարկվել էին տուն ՝ մահանալու, բայց ցեղերը կարող էին չարձանագրել մահը: Մյուսները մահացել են մոտակա առողջարանում: Առնվազն 11 մարդ մահացավ այսպես կոչված «արտագնա ծրագրի» ընթացքում, որը բնիկ երեխաներին աշխատեցնում էր ՝ քիչ կամ առանց վարձատրության, Փենսիլվանիայի, Նյու Յորքի կամ Նյու Jերսիի սպիտակ ընտանիքների համար ՝ որպես տնային տնտեսուհիներ կամ ֆերմերային բանվորներ:

ՄաքԲրայդն ասում է, որ սա սովորական պրակտիկա էր գրեթե բոլոր կառավարվող գիշերօթիկ դպրոցների շրջանում ՝ մահվան փաստագրման առանձին հետազոտողների փորձերը դարձնելով մոնումենտալ խնդիր: Ահա թե ինչու անցյալ տարվա ապրիլին NABS- ը, Native American Rights Fund- ը, Հնդկական պայմանագրի միջազգային խորհուրդը և Հնդկաստանի երեխաների բարեկեցության ազգային ասոցիացիան համատեղ դիմում ներկայացրեցին ՄԱԿ -ի հարկադիր և ակամա անհետացումների հարցերով աշխատանքային խմբին `« հաշվի առնելու տարված բնիկ երեխաների ճակատագիրը: դաշնային կալանքի տակ », որպես ԱՄՆ գիշերօթիկ դպրոցների քաղաքականության մաս: ՄԱԿ-ի աշխատանքային խումբը ստեղծվել է 1980 թվականին, մասամբ ՝ փաստաթղթավորելու և արձագանքելու 1973 թվականին Չիլիում ԱՄՆ-ի աջակցությամբ ռազմական հեղաշրջումից հետո անհետացած հազարավոր քաղաքական այլախոհներին:

Եթե ​​միջնորդագիրը հաջողվի, ՄԱԿ -ի աշխատանքային խումբը կարող է երկխոսություն սկսել Միացյալ Նահանգների հետ `սկսելու հաշվարկել բնիկ գիշերօթիկ դպրոցների անհայտ կորած երեխաներին: Այն կարող է նաև պաշտոնական հետաքննություն սկսել, որի արդյունքները, ամենայն հավանականությամբ, կուժեղացնեն Ռոզեբուդի նման դեպքերը բոլոր բնիկ ազգերի անունից ՝ անհետացած երեխաներին իրենց ցեղերին վերադարձնելու համար: Դա այն արդյունքն է, որը ցանկանում է Մաքքլիվը `մանրակրկիտ փաստաթուղթ` սերունդներին պատասխաններ տալու և դեպի արդարություն տանող ճանապարհներին: «Կարևոր է տեսնել, թե որտեղ ենք եղել, իմանալ, թե որտեղ ենք և ուր ենք գնում», - ասում է նա:

1889 թ., ԵՐԿՐՈՐԴ ՔԱՐԻISԼԻ ՓՈՐՁԻ ՄԵ, Լակոտայի ծնողները սրտացավ էին: Մինչ այդ, Լակոտայի ղեկավարությունը միավորված ճակատ էր դրել ՝ դեմ հանդես գալով 1887 թվականի Դոուսի օրենքին, որն առաջարկում էր վերապահման հողեր հատկացնել ՝ առանձին հողակտորներ բաժանելով Լակոտա առանձին ընտանիքների և վաճառելով «ավելորդ» հողեր սպիտակ վերաբնակիչներին: Հաշվի առնելով արդեն իսկ վերապահումների և Սև բլուրների կորստի բռնի սովը, գիշերօթիկ երեխաների անհասկանալի մահերի սարսափը չափազանց շատ էր տանել:

Վաշինգտոնում 1889 թվականի դեկտեմբերին Կոնգրեսի լսումների ժամանակ Լակոտայի և Դակոտայի ղեկավարությունը քննարկեց իրենց երեխաների կորուստը ՝ վերջնականապես հատկացումն ընդունելու որոշման կապակցությամբ: Սննդի չափաբաժինների կրճատման հետ մեկտեղ, նրանց երեխաներին վերցնելը «նման էր մեր գլուխները կտրելուն», - հանձնաժողովին ասաց American Porse of Pine Ridge- ից ձիու ձին: Սպիտակ կարապը Շեյեն գետից բացատրեց. «Կարծես թե (մեր երեխաները) սովորել են, թե ինչպես պետք է կարդալ և գրել, այլ ոչ թե մահանալ»: Պատվիրակությունը հրապուրվել էր Արևելք ոչ միայն ստորագրելու իրենց հողերը, այլև տեսնելու իրենց երեխաներին: «Pine Ridge- ը և Rosebud- ը իրենց երեխաները հիմնականում ունենում են Carlisle- ում, այնպես որ որտեղ էլ որ լինեն նրանց երեխաները, նրանք կցանկանային այդ ճանապարհով գնալ իրենց տան ճանապարհով և տեսնել իրենց երեխաներին, իսկ հետո գնալ ճիշտ տուն: Այսքանը », - պատվիրակության մեկնելուց առաջ աղերսեց Standing Rock- ի ղեկավար Johnոն Գրասը:

Նույն ամսին Հնդկաստանի հարցերով հանձնակատար Թոմաս Mor. Մորգանը հուշագիր տվեց գիշերօթիկ դպրոցներին ՝ «Հայրենասիրության սերմանումը հնդկական դպրոցներում», որը պատվիրեց երգել «հայրենասիրական երգեր», ԱՄՆ ազգային տոների ճանաչում, «ակնածանք (հանուն) դրոշը », և մի օր, որը նվիրված է Դոուսի ակտի ընդունմանը: Նպատակն էր «հնդիկ երիտասարդների վրա տպավորել այս օրենքով տրված ընդլայնված հնարավորությունն ու հնարավորությունը և այն նոր պարտավորությունները, որոնք նա դնում է»:

Սովից տառապանքները թեթևացնելու և իրենց երեխաների հետ վերամիավորվելու հույսով ՝ Լակոտայի և Դակոտայի առաջնորդներն ընդունեցին 1889 թվականի Մեծ Սիուի համաձայնագիրը, որը 9 միլիոն հեկտար տարածք բացեց սպիտակ բնակավայրի համար և ստեղծեց Պայն Ռիջի, Ռոզեբուդի, Շեյեն գետի վեց ժամանակակից Sioux արգելոցները: , Standing Rock, Lower Brule եւ Crow Creek: Բայց արտագնա գիշերօթիկ դպրոցները բաց մնացին. Ավելի շատ երեխաներ մահացան, և ավելի շատ հողեր վերցվեցին:

1887-1932 թվականների միջև դաշնային հատկացումների քաղաքականությունը, որը համընկավ կառավարության կողմից կառավարվող հնդկական գիշերօթիկ դպրոցների գագաթնակետին, խժռեց 91 միլիոն ակր բնիկ հող: Ընդհանուր առմամբ, ցեղային հողերի երկու երրորդը կորավ, տարածք, որը գրեթե հավասար է ներկայիս Մոնտանա նահանգի չափին:

Լյութեր կանգնած արջի նման Կառլայլի ուսանողների համար քաղաքակրթական նախագիծը `գիշերօթիկ դպրոցներից մինչև տեղաբաշխում, ձախողվեց: Չկարողանալով կիրառել այն արհեստը, որը նա սովորել էր Կառլայլում վերապահման վրա. Այնտեղ չկար թիթեղագործների աշխատատեղեր, և հիասթափված լինելով այն սահմանափակումներից, թե ինչ կարող էր նա անել իր հողի հետ, նա ընտրեց կարիերայի արգելք `դերասանություն կատարելով Հոլիվուդյան Վեսթերնսում: Մթնշաղի տարիներին Կանգնած արջը խորհեց հոր ՝ «քաջ լինելու» և Կարլայլ գնալու հրահանգների մասին: Եթե ​​իր որդու հետ նման ընտրություն կատարվեր, Standing Bear- ը եզրակացրեց. «Ես նրան հնդիկ կդարձնեի»:

ՉՈՐՐՈ W ՎԱORԱՌԻԿ ԲԱՆԵՐԸ, ՈՐ ԿԱՐՈ Է ԿԱՏԵԼ Լակոտայի ընտանիքին պատահեց Կարլայլում, ասում է Բեն Ռոդը: «Ամենավատ բանը երեխա կորցնելն է», - ասում է նա ինձ: «Երկրորդը ՝ մորը կորցնելն է: Երրորդը `կորցնել ձեր հորը: Չորրորդը ՝ չիմանալ, թե որտեղ է գտնվում մարտիկը »: Հարազատներին կորցնելու ծանր գինը միահյուսված էր հայրենիքների կորստի հետ:

Լակոտայի մշակույթին անհայտ մի բան ՝ մահացած երեխաներին խարխլելու և նորից ներխուժելու հիվանդագին խնդիրը ստիպեց ստեղծել նոր պրակտիկա: «Մենք դեռ պահպանում ենք հոգևոր ավանդույթները», - բացատրում է Ռոդը: «Մենք ստիպված եղանք այլ ճանապարհ ստեղծել մահացածներին այլ վայրից հետ բերելու համար ՝ լինի դա թանգարանից, համալսարանից, թե լաբորատորիաից: Հոգևոր առաջնորդությամբ մենք դեռ բավականաչափ պահպանում ենք մեր հին գիտելիքները `մեր երեխաներին տուն բերելու համար:

«Յուրաքանչյուր երեխա կփաթաթվի իր գոմեշի խալաթով, բացառությամբ մեկի ՝ էգի, որը իր ժառանգների խնդրանքով կփաթաթվի եղջերու ապխտած թաքստոցով», - ասում է նա: «Մենք պատրաստվում ենք»:

Եվ մինչ Հյուսիսային Արապահոյի ցեղի երեք երեխաները Կառլայլի հնդկական գերեզմանատնից հաջողվել էր, նույնիսկ հավաստիք տալով Ռոզեբուդի գործին, ոչ բոլոր ցեղերն են ցանկանում, որ իրենց երեխաները վերադառնան: Ոմանց համար մշակութային սովորույթներն արգելում են անհանգստացնել մահացածներին:

1990 -ի բնիկ գերեզմանների պաշտպանության և հայրենադարձության մասին օրենքը կարող է տեղին չլինել նաև Կարլայլ գերեզմանատանը: Ըստ Քրիստին Մաքքլիվի, եթե կանչվի, NAGPRA- ն կարող է պահանջել ամբողջական հնագիտական ​​հետազոտություն ՝ հնարավոր անհանգստություն պատճառելով այն երեխաների գերեզմաններին, որոնք գալիս են այն ցեղերից, ովքեր չեն ցանկանում, որ դրանք խախտվեն: «Քանի որ նրանք շարունակում են ավելի շատ հայրենադարձություն, դա իսկապես ազդում է այդ ցեղերի վրա», - ասում է Մաքքլիվը: «Ի՞նչ անել, եթե նրանք գերեզման բարձրացնեն, և դա նորից մնացորդների սխալ հավաքածու լինի: Նրանք չգիտեն, թե ով որտեղ է թաղված », - ասում է նա ինձ: Օրինակ ՝ 2018 թվականին մեկ երեխայի գերեզմանի պեղումների ժամանակ բանակը գտավ այլ երեխաների աճյունի երկու այլ հավաքածու:

Ռոզեբուդը տեղյակ է այս մտահոգության մասին: Բայց Ռոդին գիտի գերեզմանոցի պատմությունը. Երեխաներից ոմանք արդեն տեղափոխվել են, առավելագույնը հինգ անգամ, մյուսները `առնվազն երկու անգամ: Նա մտավախություն ունի, որ բանակի իրավասության ներքո գերեզմանոցը կարող է կրկին տեղափոխվել: Այն ցեղերին, ովքեր չեն ցանկանում, որ իրենց մահացածները անհանգստանան, նա առաջարկում է դասեր, որոնք սովորել է Ռոզեբուդը: Նրա խոսքերով, նրանք պետք է ստեղծեին իրենց գողացված նախնիներին գտնելու նոր ուղիներ, և նա հույս ունի, որ հաջողակ ցեղային կոչը կխրախուսի մյուսներին նույնն անել: «Մենք կօգնենք ձեզ», - ասում է նա կասկածների մեջ: «Մենք կօգնենք նրանց այն, ինչ իրենց պետք է: Բայց նրանց գործն է »:

Մինչ Rosebud Sioux ցեղը առաջ է շարժվում իր 11 անհայտ կորած երեխաներին վերականգնելու իր կոչով, խաղադրույքները գնում են Կարլայլից այն կողմ: Ինչպես և Օտա Կտեն (Լյութեր կանգնած արջը), ես սկսեցի գրել Կառլայլի ժառանգության մասին ՝ փորձելով համարձակ լինել, բայց գտա, որ իմ զգացմունքները խզված են անհույսության և զայրույթի միջև: Պայքարը նույնքան գողացված երեխաների վերադարձի, որքան բուն հողի համար է: Գիշերօթիկ դպրոցները ստեղծվեցին ոչ թե որպես կրթական ջանքեր, այլ որպես գործիքներ `իրենց տարածքից բնիկ ժողովրդին սեփականացնելու համար: Եվ ինչպես Լյութեր կանգնած արջի երիտասարդության տարիներին մոլեգնած կոնֆլիկտները, որոնք հանգեցրին նրան Կարլայլ, այնպես էլ երկրի շուրջ պայքարը չի ավարտվել:

Երբ այն չի աշխատում անհայտ կորած երեխաների վրա, Բեն Ռոդի գրասենյակը պաշտպանում է ցեղային ինքնիշխանությունը ՝ պայքարելով 1868 թվականի Ֆորտ Լարամիի պայմանագրի տարածքով անցնող նավթամուղերի դեմ: Keystone XL խողովակաշարի առաջարկվող երթուղին օձ է անցնում ցեղային և մասնավոր սեփականություն հանդիսացող հողերի կարկատան միջով ՝ Ռոզեբուդ արգելոցի հյուսիսարևելյան մասում: Ամրագրման այս հատվածի մասնատվածությունը Դաոսի օրենքի անմիջական արդյունքն է, որը ցեղն ընդունեց գիշերօթիկ դպրոցից տուն եկած երեխաների պայմանով `խոստում, որը այդպես էլ չիրականացավ: Եվ մինչ Ռոզեբուդը կարող է վերադարձնել իր երեխաներին, ցեղի երկրի ապագան դեռ հարցականի տակ է:

Բայց երեխաների վերադարձը քայլ է դեպի արդարություն:

«Ես կարող եմ տեսնել այդ տեղը մտքի աչքում: Ես երկու անգամ այնտեղ եմ կանգնել », - հանգիստ ասում է ինձ Ռոդը ՝ խոսելով Կարլայլ գերեզմանատան մասին: Նրա բանաձևը թվում է պարզ և ոգեշնչող ՝ ի դեմս իր ժողովրդի դեմ աշխատած պատմության: «Մենք նրանց տուն կբերենք»:

Նիկ Էստեսը (Ստորին Բրյուլ Սիուի ցեղ) Նյու Մեքսիկոյի համալսարանի ամերիկագիտության ասիստենտ է և հեղինակ Մեր պատմությունը ապագան է. Կանգուն ժայռ ընդդեմ Դակոտայի մուտքի խողովակաշարի և բնիկ դիմադրության երկար ավանդույթ (Verso, 2019):

Ավիս Չարլին (Spirit Lake Dakota/ Navajo) նկարիչ և գլխավոր նկարիչ է, ով օգտագործում է գունավոր մատիտներ անտիկ փաստաթղթերի վրա, պատմական ոճ, որը կիրառվում է հարթավայրերում ՝ կարևոր իրադարձություններ գրանցելու համար: Չարլիի աշխատանքը նշում է բնիկների ինքնության էվոլյուցիան ՝ նախապես ամրագրման շրջանից մինչև մեր օրերը:

Այս պատմվածքը ֆինանսավորվել է ընթերցողների նվիրատվություններով `Բարձր երկրի նորությունների հետազոտական ​​հիմնադրամին:


Ասիմիլացում կրթության միջոցով. Հնդկական գիշերօթիկ դպրոցներ Խաղաղ օվկիանոսի հյուսիս -արևմուտքում

Հնդկական կրթության նպատակը 1880 -ականներից մինչև 1920 -ական թվականներն էր ՝ հնդիկ մարդկանց ձուլել Ամերիկայի հալոցքի մեջ ՝ տեղավորելով դրանք այնպիսի հաստատություններում, որտեղ ավանդական եղանակները կարող էին փոխարինվել կառավարության կողմից պատժամիջոցներով: Հնդկաստանի դաշնային քաղաքականությունը կոչ էր անում երեխաներին հեռացնել իրենց ընտանիքներից և շատ դեպքերում գրանցվել կառավարական գիշերօթիկ դպրոցում: Այս կերպ, ինչպես կարծում էին քաղաքականություն մշակողները, երիտասարդները կընկղմվեին ամերիկյան գերիշխող հասարակության արժեքների և գործնական գիտելիքների մեջ `միաժամանակ զերծ մնալով իրենց ավանդաբար մտածող հարազատների կողմից ցանկացած ազդեցությունից:

Մաս 1. Հնդկական գիշերօթիկ դպրոցների շարժում

Հնդկական գիշերօթիկ դպրոցների շարժումը սկսվեց քաղաքացիական պատերազմից հետո, երբ իդեալիստ բարեփոխիչները իրենց ուշադրությունը սեւեռեցին հնդիկ ժողովրդի վիճակի վրա: Մինչ նախկինում շատ ամերիկացիներ բնիկ ժողովրդին համարում էին վախով կամ ատելությամբ, բարեփոխիչները կարծում էին, որ պատշաճ կրթությամբ և վերաբերմունքով հնդիկները կարող են դառնալ ինչպես մյուս քաղաքացիները: Նրանք համոզեցին Կոնգրեսի առաջնորդներին, որ կրթությունը կարող է Հնդկաստանի բնակչության գոնե մի մասի վերածել հասարակության հայրենասեր և արդյունավետ անդամների: Այս նպատակին հասնելու առաջին ջանքերից մեկը Փենսիլվանիայի Կարլայլ հնդկական դպրոցն էր, որը հիմնվել էր կապիտան Ռիչարդ Հենրի Պրատի կողմից 1879 թվականին: Պրատը կրթության քաղաքականության միջոցով ձուլման առաջատար կողմնակիցն էր: Հավատալով, որ հնդկական եղանակները ստորադաս են սպիտակամորթներին, նա հետևեց սկզբունքին ՝ «սպանիր հնդիկին և փրկիր մարդուն»: «Կառլայլում հնդիկ երիտասարդ տղաներն ու աղջիկները ենթարկվեցին լիակատար փոխակերպման: Դպրոցում արված լուսանկարները ցույց են տալիս, թե ինչ տեսք ունեին նրանք «առաջ» և «հետո»: Ավանդական հագուստի և սանրվածքների և վիկտորիանական հագուստի ոճերի կտրուկ հակադրությունը օգնեց հասարակությանը համոզել, որ գիշերօթիկ կրթության միջոցով հնդիկները կարող են ամբողջությամբ «քաղաքակիրթ» դառնալ: Կառլայլի մոդելի համաձայն, լրացուցիչ ամրագրման գիշերօթիկ դպրոցներ ստեղծվեցին երկրի այլ մասերում, ներառյալ Ֆորեսթ Գրոուվը, Օրեգոն (հետագայում հայտնի է որպես Չեմավա): (1)

Ձգտելով ավելի ցածր գնով կրթել հնդիկ երեխաների աճող թվաքանակին, դաշնային կառավարությունը հիմնել է երկու այլ տիպի դպրոցներ `ամրագրման գիշերօթիկ դպրոց և ցերեկային դպրոցներ: Ամրագրման գիշերօթիկ դպրոցներն առավելություն ունեին ավելի մոտ լինել հնդկական համայնքներին և արդյունքում ավելի ցածր տրանսպորտային ծախսեր ունեին: Աշակերտների և նրանց ընտանիքների միջև շփումները որոշ չափով սահմանափակվեցին, քանի որ աշակերտները դպրոցում մնացին տարվա ութից ինն ամիս: Հարազատները կարող էին կարճ ժամանակով այցելել սահմանված ժամերին: Դպրոցի ադմինիստրատորներն անընդհատ աշխատում էին աշակերտներին դպրոցում պահելու և նրանց ցեղային մշակույթների բոլոր հետքերը վերացնելու համար: Dayերեկային դպրոցները, որոնք ամենատնտեսականն էին, սովորաբար տալիս էին միայն նվազագույն կրթություն: Նրանք աշխատել են գիշերօթիկ դպրոցների հետ ՝ ուսանողներին տեղափոխելով ավելի առաջադեմ ուսման:

Խաղաղօվկիանոսյան հյուսիս -արևմուտքում 1850 -ականների ընթացքում հնդկացիների հետ բանակցված պայմանագրերը ներառում էին ցեղերին կրթական աջակցության խոստումներ: Օրինակ, 1854 թվականի դեկտեմբերի 26 -ին Nisqually, Squaxin, Puyallup և Steilacoom Tribes- ի անդամների կողմից ստորագրված Medicine Creek պայմանագրի 10 -րդ հոդվածը կոչ էր անում գյուղատնտեսական և արդյունաբերական դպրոց հիմնել և քվոտան նշված ցեղերի երեխաներին ժամանակավորապես անվճար լինել: 20 տարի: & quot; Դպրոցի, նրա աշխատակիցների և բժշկական անձնակազմի ծախսերը պետք է ծախսվեին դաշնային կառավարության կողմից և ոչ թե հանվեին անուիտետներից: Նմանատիպ կետ հայտնվում է Point Elliott- ի ​​պայմանագրում, որը ստորագրվել է կենտրոնական և հյուսիսային Puget Sound շրջանում ապրող ցեղերի ներկայացուցիչների կողմից:

Խոստացված դպրոցները գոյություն չունեցան մի քանի տարի: 1870 -ականներին և 1880 -ականներին Չեհալիսի, Սկոկոմիշի և Մախայի արգելոցներում ստեղծվեցին մի քանի փոքր վերապահման գիշերօթիկ դպրոցներ: Այս հաստատությունները, որոնք ունեին 50 -ից պակաս աշակերտներ, բոլորը փակվեցին մինչև 1896 թվականը և փոխարինվեցին ցերեկային դպրոցներով: Տակոմայում մեկ սենյականոց տնակը ծառայեց որպես ցերեկային դպրոց Պույալուպ երիտասարդ հնդկացիների համար ՝ սկսած 1860-ից:1873 թ. -ին աշակերտները սկսեցին գիշերօթիկ լինել դպրոցում, իսկ 1880 -ականների ընթացքում ընդգրկվածությունը դարձավ 125 աշակերտ: Դարավերջին Կուշման հնդկական դպրոցը վերածվեց խոշոր արդյունաբերական գիշերօթիկի, որին մասնակցում էին ավելի քան 350 աշակերտներ հյուսիսարևմտյան և Ալյասկայից: Հնդկական դպրոցների վերահսկիչի 1901 թ. Զեկույցը գովեց Քուշմանին արդյունաբերական ուսուցման համար լավ սարքավորված լինելու համար, և լուսանկարները ցույց են տալիս ժամանակակից մեքենաների խանութ: Կուշմանը մնաց տարածաշրջանում պահուստային գիշերօթիկ դպրոցներից ամենամեծերից մեկը, մինչև որ փակվեց 1920 թվականին:

Մաս 2. Առաքելության դպրոցներ

Մինչդեռ, բազմաթիվ վերապահումների դեպքում միսիոներները գործում էին դպրոցներ, որոնք կրոնը համատեղում էին ակադեմիական ուսուցման հետ: Tulalip- ի արգելոցի մոտ գտնվող Priest's Point- ում, վերապատվելի E.C. Chirouse- ը 1857 թվականին դպրոց բացեց վեց տղաների և հինգ աղջիկների համար: 1860 թվականին նա ուներ 15 աշակերտ, և դպրոցը շարունակեց աճել Պրովիդենս քույրերի հովանու ներքո: Այս միսիոներական դպրոցներում ավանդական կրոնական և մշակութային սովորույթները խստորեն խրախուսվում էին, մինչդեռ քրիստոնեական վարդապետությունների ուսուցումը տեղի էր ունենում `օգտագործելով նկարներ, արձաններ, օրհներգեր, աղոթքներ և պատմություններ:

Միսիոներական որոշ դպրոցներ ստանում էին դաշնային աջակցություն, հատկապես այն ժամանակներում, երբ Կոնգրեսը զգում էր, որ ավելի քիչ հակված է տրամադրել մեծ գումարներ, որոնք անհրաժեշտ են պետական ​​դպրոցներ ստեղծելու համար: Tulalip Mission School- ը դարձավ հնդկական առաջին պայմանագրային դպրոցը, պայմանավորվածություն, որի համաձայն կառավարությունը տարեկան միջոցներ հատկացրեց շենքերը պահպանելու համար, մինչ Եկեղեցին կահավորում էր գրքեր, հագուստ, բնակարան և բժշկական օգնություն: 1896-ին Կոնգրեսը կտրուկ կրճատեց միսիոներական դպրոցների ֆինանսավորումը և, ի վերջո, 1900-01-ի ձմռանը, Տուլալիպի դպրոցը դարձավ դաշնային հաստատություն: Հին դպրոցի շենքերը ոչնչացվել են 1902 թ.

Tulalip հնդկական դպրոցը սկսվեց Չարլզ Միլթոն Բյուքենենի հսկողության ներքո, բժիշկ, որը նույնպես ծառայեց որպես վերապահման հնդկական գործակալ: Առաջին տարին այն ուներ միայն մեկ հանրակացարան, սակայն 1907 -ին ավարտվեցին ինչպես աղջիկների, այնպես էլ տղաների շենքերը, և դպրոցը կարող էր ընդունել 200 աշակերտ: Երեխաների տարիքը 6 -ից 18 տարեկան էր և գալիս էին բազմաթիվ տարբեր վերապահումներից, ինչպես նաև որոշ վերապահման համայնքներից: Հազվադեպ չէր, որ ցերեկային դպրոցների ուսուցիչները խորհուրդ էին տալիս որոշակի ուսանողների գիշերօթիկ հաստատության համար: Քանի որ Տուլալիպը առաջարկում էր առավելագույնը ութերորդ դասարանի կրթություն, որոշ ուսանողներ տեղափոխվեցին Չեմավա ՝ ավելի առաջադեմ ուսուցման:

Մաս 3. Գիշերօթիկ դպրոցներ

Վաշինգտոնի արևելքում, Սպոկեյնի մոտակայքում գտնվող ամերիկյան ռազմական ամրոցը վերածվեց Spokane- ի և Colville- ի վերապահումների հնդկացիների գիշերօթիկ դպրոցի:

Fort Spokane գիշերօթիկ դպրոցը բացվել է 1900 -ին ՝ 83 աշակերտով և 1902 -ին հասել է 200 -ի: Այն գործել է միայն մինչև 1914 -ը, որից հետո երեխաները հաճախել են իրենց տներին ավելի մոտօրյա դպրոցներ: Նմանապես, Ֆորտ Սիմկոյի ռազմական օբյեկտը դարձավ դպրոց Յակամայի և նրանց հարևանների համար:

Հնդկական կրթության ազգային համակարգը, ներառյալ թե՛ վերապահումներով գիշերօթիկ դպրոցները, թե՛ պահեստային գիշերօթիկ դպրոցները և թե՛ ցերեկային դպրոցները, շարունակեցին ընդլայնվել դարավերջին: Խաղաղօվկիանոսյան հյուսիս -արևմուտքում, Չեմավա հնդկական դպրոցը դարձավ ամենամեծ ամրագրման գիշերօթիկ դպրոցը և ներգրավեց աշակերտներ ամբողջ տարածաշրջանից և Ալյասկայից: Սկզբնապես Չեմավան գտնվում էր Օրեգոն նահանգի Ֆորեսթ Գրովում, սակայն 1885 թվականին տեղափոխվեց Սալեմ այն ​​բանից հետո, երբ պաշտոնյաները որոշեցին, որ սկզբնական վայրը չունի համապատասխան գյուղատնտեսական հող: Մինչև 1920 թվականը Չեմավան ընդունեց 903 ուսանողի 90 տարբեր ցեղերից, որոնցից գրեթե մեկ երրորդը գալիս էր Ալյասկայից:

Բոլոր դաշնային գիշերօթիկ դպրոցները, անկախ վերապահումից կամ անջատումից, կիսում էին որոշակի բնութագրեր: Հնդկաստանի գործերի բյուրոն հրահանգներ տվեց, որոնց հետևեցին վերահսկողները ամբողջ երկրում: Նույնիսկ ճարտարապետությունն ու կանաչապատումը նման էին մի հաստատությունից մյուսին: Ընդհանուր հատկանիշները ներառում էին ռազմական ոճի ռեժիմ, միայն անգլերեն լեզվի խստիվ պահպանում, գյուղատնտեսության վրա շեշտադրում և գրաֆիկ, որը հավասարապես բաժանում էր ակադեմիական և մասնագիտական ​​ուսուցումը: Կարդալով Հնդկաստանի գործերի հանձնակատարի զեկույցները և այլ փաստաթղթեր, կարող եք համեմատել տարբեր դպրոցների կողմից ներկայացված պաշտոնական հաշվետվությունները:

Մաս 4. Տիպիկ ամենօրյա ժամանակացույց

Գիշերօթիկ դպրոցում սովորական օրացույցը սկսվում էր վաղ արթնացման կանչից, որին հաջորդում էին մի շարք առաջադրանքներ, որոնք նշվում էին զանգերի ղողանջով: Ուսանողներից պահանջվում էր քայլարշավ անել մի գործունեությունից մյուսը: Պարբերաբար ստուգումներ և վարժանքներ են անցկացվել դրսում ՝ դասակների համաձայն ՝ տարիքին և աստիճանին համապատասխան: Մրցումներ անցկացվեցին ՝ պարզելու համար, թե որ խումբը կարող է հասնել ամենալավ երթի կազմավորմանը:

Կանոններին և կանոնակարգերին համապատասխանությունը խստորեն խրախուսվում էր.

Իշխանությունների կարծիքով, ամերիկյան հասարակությանը ձուլվելու հիմնական պահանջը անգլերեն լեզվի տիրապետումն էր: Հնդկաստանի հարցերով հանձնակատար Թ.. Մորգանը անգլերենը բնութագրեց որպես արևի տակ գտնվող ամենամեծ, ամենահզոր և նախաձեռնող ազգությունների մեջբերում: Ուսանողներին արգելվեց խոսել իրենց մայրենի լեզուներով, իսկ նրանք, ովքեր բռնվեցին և խոսեցին հնդկական բառերով, խստագույնս պատժվեցին: Հետագայում շատ նախկին աշակերտներ ափսոսացին, որ գիշերօթիկ դպրոցում անցկացրած տարիների պատճառով կորցրել են մայրենի լեզուն սահուն խոսելու ունակությունը:

Հնդկացիներին «քաղաքակրթելու» կառավարության քաղաքականության մեկ այլ կարևոր բաղադրիչն էր հողագործության տեխնիկայի ուսուցումը: Չնայած Խաղաղ օվկիանոսի հյուսիս -արևմուտքում սակավաթիվ վերապահումներ ունեին բերրի հող կամ գյուղատնտեսության համար նպաստավոր կլիմա, այնուամենայնիվ, կարծում էին, որ հողագործությունն ամերիկյան քաղաքացիների համար ճիշտ զբաղմունք էր: Այսպիսով, տղաները սովորեցին կով կթել, բանջարեղեն աճեցնել, գործիքներ վերանորոգել և այլն, և նույնիսկ դասեր քաղեցին գութանների տարբեր տեսակների վերաբերյալ: (2)

Գիշերօթիկ դպրոցներն ունեին այն, ինչ կոչվեց «կիսով չափ և կես» համակարգ, որտեղ աշակերտները օրվա կեսը անցկացնում էին դասարանում, իսկ կեսը ՝ աշխատանքային առաջադրանքով կամ «գրաֆիկական մանրամասներով» ՝ դպրոցի տարածքում: Ակադեմիական ծրագիրը ներառում էր ԱՄՆ պատմության, աշխարհագրության, լեզվի, թվաբանության, ընթերցանության, գրելու և ուղղագրության դասընթացներ: Դպրոցների մեծ մասում առաջարկվում էր երաժշտություն և դրամա: Երիտասարդ կանայք առավոտյան կամ կեսօրին զբաղվում էին լվացք անելով, կարելով, ճաշ պատրաստելով, մաքրելով և տնային այլ գործերով: Ավելի մեծ աղջիկները կարող են սովորել բուժքույրական կամ գրասենյակային աշխատանք: Երիտասարդները հմտություններ ձեռք բերեցին ատաղձագործության, դարբնության, անասնապահության, հացաբուլկեղենի և խանութի ոլորտում: Նրանք վառելափայտ են կտրել, որպեսզի գոլորշու կաթսաները գործեն: Ուսանողների կատարած աշխատանքը էական նշանակություն ուներ հաստատության գործունեության համար: Meatաշասենյակում մատուցվող միսը, բանջարեղենը և կաթը գալիս էին անասուններից և ուսանողների պահած այգիներից: Աղջիկները պատրաստում և նորոգում էին համազգեստ, սավաններ և վարագույրներ և օգնում պատրաստում ուտեստները:

Հնդկական դպրոցների ստանդարտացված ուսումնական պլանը շեշտը դնում էր մասնագիտական ​​ուսուցման վրա: Էստել Ռիլը, որը 1898-1910 թվականներին ծառայել է որպես հնդկական կրթության տեսուչ, այս կրթական ծրագրի ուժեղ ջատագովն էր, որն առաջնային նշանակություն էր տալիս ձեռքով հմտություններ սովորելուն: Նա կարծում էր, որ ոչ մի գիրք սովորելը չի ​​կարող հանգեցնել հնդկացիների տնտեսական անկախության: Մյուսները պնդում էին, որ կրթությունը սահմանափակելով ձեռքով ուսուցմամբ ՝ մանկավարժները հնդիկ ժողովրդին դատապարտում էին մշտական ​​անհավասարության: Fort Spokane գիշերօթիկ դպրոցի նախկին աշակերտը նկարագրեց տղաների կատարած բնորոշ աշխատանքը.

Հնդիկ երեխաների պարտադիր կրթությունը օրենք դարձավ 1893 թ. Եթե ​​ծնողները հրաժարվեն իրենց երեխաներին դպրոց ուղարկել, ապա իշխանությունները կարող են պահել անուիտետները կամ ռացիոնալները կամ ուղարկել նրանց բանտ: Որոշ ծնողների համար անհարմար էր, որ երեխաները տնից հեռու ուղարկվեին: Այնուամենայնիվ, մանկավարժները պետք է լրացնեին քվոտաները, և հնդիկ ընտանիքների վրա զգալի ճնշում գործադրվեց `իրենց երեխաներին գիշերօթիկ դպրոց ուղարկելու համար, երբ երեխան վեց տարեկան էր: Ընտանիքից այս վաղ տարանջատման հետևանքով առաջացած վախն ու միայնությունը սովորական փորձ է, որը կիսում են բոլոր նախկին ուսանողները: Երբ երեխաները ընդունվեցին հեռավոր դպրոց, ծնողները կորցրին վերահսկողությունը իրենց վրա ազդող որոշումների նկատմամբ: Օրինակ, արձակուրդի արձակուրդի խնդրանքները կարող են մերժվել վերակացուի կողմից գրեթե ցանկացած պատճառով: (3)

Մաս 5. Բացասական և դրական

Որոշ ուսանողների համար ազատության ձգտումը և ընտանիքի ձգվածությունը ՝ զուգորդված ուժեղ դժգոհության հետ, ստիպեցին նրանց փախչել: Օրինակ, Չեմավայում 1921 թվականին գրանցվել է 46 «անապատ», որին հաջորդել է 70 -ը 1922 -ին: Փախուստի դիմած պատիժները սովորաբար դաժան էին, քանի որ օրինախախտները օրինակ էին դարձել իրենց համակուրսեցիների առջև.

Հիվանդությունը գիշերօթիկ դպրոցների մեկ այլ լուրջ խնդիր էր: Մարդաշատ պայմանները և միայն հիմնական բժշկական օգնությունը, անկասկած, նպաստեցին այնպիսի հիվանդությունների տարածմանը, ինչպիսիք են կարմրուկը, գրիպը և տուբերկուլյոզը: Տուբերկուլյոզից հատկապես վախենում էին, և Տուլալիպ հնդկական դպրոցում հանրակացարանները ցուրտ էին պահվում ՝ գիշերները պատուհանները բաց թողնելով: Մի քանի ուսանողներ ուղարկվեցին Այդահո կամ Նևադա նահանգի առողջարաններ: Հնդկաստանի գրասենյակը 1913 թվականին վերահսկիչներին ուղղված նամակում խորհուրդ էր տալիս յուրաքանչյուր ուսումնական տարվա վերջում ախտահանել բոլոր դասագրքերը `հիվանդության տարածման հավանականությունը նվազեցնելու համար: Tulalip- ի հիվանդանոցային հաշվետվությունները ցույց են տալիս, որ տղաները ընդհանուր առմամբ 110 ամսվա ընթացքում հիվանդանոցում են անցկացրել մեկ ամսվա ընթացքում, իսկ աղջիկները `125 օրվա ընթացքում: Մահը նույնպես անհայտ դեպք չէր: Չեմավայում, գերեզմանոցը պարունակում է դպրոցում մահացած 189 աշակերտների տապանաքարեր, և դրանք ներկայացնում են միայն նրանց, ում մարմինները տուն չեն վերադարձվել հուղարկավորության համար:

Գիշերօթիկ դպրոցներում ոչ բոլոր փորձառություններն էին բացասական բոլոր աշակերտների համար: Հետևյալ տեսանկյունից, նախկին ուսանողները ընդունում են իրենց կրթությունից ստացած օգուտները, և ոմանց համար եղել են ուրախ պահեր: Սպորտը, խաղերը և ընկերությունները փորձի օրինակներ են, որոնք հիշվում են դրական լույսի ներքո:

Տարիներն անցնում էին, և ուսանողների մեծամասնությունը համառում էին, ուժեղ ընկերական հարաբերություններ հաստատվեցին: Երբեմն բարեկամությունը կարող է ավարտվել ամուսնությամբ, չնայած դա հաստատ չէր խրախուսվում դպրոցի կողմից: Մեկ մշակույթի խմբի երիտասարդները հանդիպեցին տղաների և աղջիկների այլ տարածքներից: Անդրադառնալով գիշերօթիկ դպրոցներում անցկացրած տարիներին ՝ մի երեց ասաց.

Մեկ այլ նախկին ուսանող ճանաչեց դպրոցների առաջարկած գործնական առավելությունները, բայց ընկալեց ավելի խորը հետևություններ.

1920-ականներին Հնդկաստանի գործերի բյուրոն փոխեց իր կարծիքը գիշերօթիկ դպրոցների վերաբերյալ ՝ արձագանքելով բողոքներին, թե դպրոցները չափազանց թանկ են, և որ նրանք ավելի շատ խրախուսում են կախվածությունը, քան ինքնաբավությունը: Մինչև 1923 թվականը հանրապետությունում հնդիկ երեխաների մեծամասնությունը հաճախում էր պետական ​​դպրոցներ: Հնդկական կրթության վերաբերյալ 1928 թ. Հրապարակված զեկույցը բացահայտեց գիշերօթիկ դպրոցներում առկա բացթողումները, այդ թվում `վատ սննդակարգը, գերբնակեցումը, ստանդարտից ցածր բժշկական ծառայությունը, ուսանողների կողմից ավելորդ աշխատանքը և անորակ ուսուցումը: 1930 -ական թվականները ականատես եղան Հնդկաստանի դաշնային քաղաքականության բազմաթիվ փոփոխությունների, որոնց թվում էր կրթական փիլիսոփայության փոփոխություն: Դասարանների դասերն այժմ կարող են արտացոլել հնդկական մշակույթների բազմազանությունը: Նահանգները ստանձնեցին ավելի շատ վերահսկողություն հնդկական կրթության նկատմամբ, քանի որ ավելի շատ երեխաներ ընդունվեցին հանրակրթական դպրոցներ: Այս գիշեր փակվեցին գիշերօթիկ դպրոցների մեծ մասը, 1932 թվականին ՝ Տուլալիպը և 1920 թվականին ՝ Կուշմանը, ինչը Չեմավային թողեց որպես միակ կառավարական գիշերօթիկ դպրոց, որը մնաց Խաղաղօվկիանոսյան հյուսիս -արևմուտքում:

Օրվա օրինակելի ռեժիմ

Քուշմանի հնդկական դպրոց, Տակոմա, Վաշինգտոն:

Տողատակեր

2. Ուսումնական ծրագրի գրառումներ Ազգային արխիվների և գրառումների վարչությունից, Խաղաղօվկիանոսյան հյուսիսարևմտյան շրջան, RG75, արկղ 321 ՝ Tulalip գործակալություն:

Մատենագիտություն

Ադամս, Դեյվիդ Ուոլաս: Կրթություն ոչնչացման համար. Ամերիկացի հնդիկները և գիշերօթիկ դպրոցի փորձը, 1875-1928: Լոուրենս. Կանզասի համալսարանի հրատարակություն, 1995:

Չիկա, oyոյս Սիմոնս, ինչպես պատմել են Վերդնա Ֆիլիպս Ֆինլիին: As My Sun Now Sets. Չհրապարակված ինքնակենսագրական հուշեր:

Coleman, Michael C. American Indian Children at School, 1950-1930: Acksեքսոն. Միսիսիպիի համալսարանի հրատարակություն, 1993:

Քոլինզ, Քերի Ս. & Օրեգոնի Կառլայլ. Ուսուցում 'Ամերիկա ´ Չեմավա հնդկական դպրոցում, & quot Columbia: The Magazine of Northwest History, Tacoma: Washington State Historical Society, 1998 ամառ:

Քոլինզ, Քերի Ս. Եվ ձուլման ոսպնյակների միջով. Էդվին Լ. 14 (Ձմեռ 1997-98) ՝ 390-425:

Քուշման դպրոցի պատմություն: Վաշինգտոնի նահանգի պատմական ընկերության հատուկ հավաքածուների բաժնի տպագրություն, հ.

Հոջի, Ֆրեդերիկ Է. Վերջնական խոստում. Հնդկացիներին ձուլելու արշավ: Օմահա. Նեբրասկայի համալսարանի հրատարակություն, 1984:

Հնդկական դպրոցների վերակացուի զեկույց, (1897/98-1903/04): Վաշինգտոն. ԱՄՆ կառավարության տպագրական գրասենյակ:

Հնդկական հանձնակատարի զեկույցներ, Ներքին գործերի դեպարտամենտի տարեկան հաշվետվություններ, տարբեր ամսաթվեր: Վաշինգտոն. ԱՄՆ կառավարության տպագրական գրասենյակ:

Սուքուամիշի թանգարան: Գլխավոր Սիեթլի աչքերը: [Suquamish, Wash.], 1985:

Սաս, Մարգարեթ: Կրթությունը և ամերիկյան հնդիկը. Ինքնորոշման ճանապարհը,

1928-1973 թթ. Ալբուկերկ. Նյու Մեքսիկոյի համալսարանի հրատարակություն, 1974:

Չեյնի Քաուլզ թանգարան, Արևելյան Վաշինգտոնի պատմական ընկերություն: Նրանք զոհաբերեցին մեր գոյատևման համար. Հնդկական գիշերօթիկ դպրոցի փորձը: Exուցահանդեսը թողարկվել է 1997 թ., Հասանելի է ճանապարհորդության համար:

Տուլալիպների ցեղերը: Երկու աշխարհի միջև. Փորձառություններ Տուլալիպ հնդկական դպրոցում, 1905-1932թթ. Exուցահանդես, արտադրված 1992 թ., Հասանելի է ճանապարհորդության համար:

Ուսումնասիրության հարցեր

  1. Ուսումնասիրեք մի քանի տարբեր գիշերօթիկ դպրոցների լուսանկարները (օրինակ ՝ Տուլալիպ, Քուշման, Չեմավա, Ֆորտ Սպոկան, Ֆորտ Սիմկո, Ֆորտ Լապվայ) և հաշվի առեք այն նմանություններն ու տարբերությունները, որոնք կարող եք տեսնել: Նաև որոնեք կաթոլիկ միսիոներական դպրոցների լրացուցիչ լուսանկարներ (օրինակ ՝ Սուրբ Մարիամի Օմակում, Վաշինգտոնում կամ Սուրբ Սիրտ Դեսմեթում, Այդահո): Կազմեք այս գործոնների ցանկը և ենթադրություններ արեք, թե ինչու են որոշ բաներ նույնը, իսկ մյուսները ՝ տարբեր (օրինակ ՝ գյուղատնտեսության, համազգեստի, շենքերի արտաքին տեսքի, միջավայրի և ուսանողների արտաքին տեսքի վրա շեշտադրում): Տեղեկատվության այլ ի՞նչ աղբյուրներ կարող եք փնտրել դպրոցները համեմատելու համար:
  2. Ի՞նչ աշխատանք էին կատարում աշակերտները գիշերօթիկ դպրոցներում: Ո՞ր աշխատանքներն էին հատկացված տղաներին, իսկ որոնք ՝ աղջիկներին: Հետևություններ գտնելու համար նայեք լուսանկարներին: Արդյո՞ք այս ուսանողներն այսօր ավելի շատ էին աշխատում, քան երիտասարդները: Ի՞նչ կսովորեն նրանք իրենց ամենօրյա աշխատանքից: Ի՞նչ եք կարծում, այս աշխատանքային առաջադրանքները նրանց օգնե՞լ են դպրոցը թողնելուց հետո:
  3. Շատ բաներ կան, որ գիշերօթիկ դպրոցների լուսանկարները մեզ չեն ասում: Կարո՞ղ եք ինչ -որ բան մտածել: Ո՞վ էր նկարում և ինչ պատճառով (երը): Ինչպե՞ս է դա ազդում այն ​​ամենի վրա, ինչ մենք կարող ենք սովորել դպրոցների մասին: Որո՞նք են որոշ այլ աղբյուրներ, որոնցից մենք կարող ենք ավելին իմանալ գիշերօթիկ դպրոցի փորձի մասին:
  4. Կարծում եք, որ դաշնային կառավարությունը հասե՞լ է հնդիկներին ամերիկյան հասարակության մեջ ձուլելու իր նպատակին: Ինչո՞ւ կամ ինչո՞ւ ոչ: Հնարավո՞ր է, որ անձի մշակութային ծագումը կարող է ամբողջությամբ ջնջվել: Ձեր սեփական մշակույթի ո՞ր ասպեկտների հետ եք առավել կապված:
  5. Ձեր կարծիքով, ինչու՞ են մանկավարժները շեշտը դրել մասնագիտական ​​կամ աշխատանքի հետ կապված ուսուցման վրա `ակադեմիական կամ գրքի ուսուցման վրա: Արդյո՞ք այս ուսումնական ծրագրում ակնհայտ էր նախապաշարմունք հնդիկ ուսանողների նկատմամբ: Ձեր կարծիքով, ի՞նչ է նշանակում ինքնորոշում և ինչո՞վ է այն տարբերվում գիշերօթիկ դպրոցների փիլիսոփայությունից:

Հեղինակի մասին

Քերոլին Mar. Մարը մարդաբան է և լուսանկարում է գրադարանավար Սիեթլում, Վաշինգտոնում գտնվող Պատմության և արդյունաբերության թանգարանում: Նա աշխատել է Չեհալիսի, Սուկամիշի, Տուլալիպի և Մախայի ցեղերի հետ լուսանկարների և բանավոր պատմության, ինչպես նաև նյութական մշակույթի, հատկապես զամբյուղի և տեքստիլին վերաբերող նախագծերի վրա: Նրա աշխատանքից ստացվել են մի քանի ցուցանմուշներ, այդ թվում ՝ արևմտյան Վաշինգտոնի գիշերօթիկ դպրոցի փորձը: Հրապարակումները ներառում են, & quot; Դիմանկար ժամանակին. Սամուել Գ. Մորսի, Մակայի լուսանկարները, 1897-1903, & quot և բազմաթիվ հոդվածներ Pacific Northwest Quarterly- ում, Columbia ամսագրում և այլ ամսագրերում:


Գողացված սերունդները

Գողացված սերունդները վերաբերում են աբորիգենների և Տորեսի նեղուցի կղզիների երեխաներին, ովքեր հեռացվել են իրենց ընտանիքներից 1910-1970 թվականներին: Դա արվել է Ավստրալիայի դաշնային և նահանգային պետական ​​գործակալությունների և եկեղեցական առաքելությունների կողմից `ձուլման քաղաքականության միջոցով:

Այս քաղաքականության համաձայն ՝ Առաջին Ազգերի երեխաների բռնի հեռացումը օրինականացվեց: Ուծացում հիմնված էր սպիտակամորթների գերազանցության և սև թերարժեքության համոզմունքի վրա և ենթադրում էր, որ «արյունոտ» աբորիգենների և Տորեսի նեղուցի կղզիների բնակիչները բնականաբար կմահանան: Այն առաջարկեց, որ աբորիգեն և սպիտակ ծագում ունեցող երեխաները, որոնք կոչվում էին «քոլաֆ-կաստա» (այժմ համարվում է ծայրահեղ նվաստացուցիչ տերմին), պետք է ձուլվեն սպիտակ հասարակության մեջ: Ենթադրվում էր, որ այս երեխաներն ավելի հեշտ կյուրացվեին իրենց բաց մաշկի պատճառով:

Երեխաները բաժանվեցին իրենց ընտանիքներից և ստիպված ընդունեցին սպիտակ մշակույթ: Նրանց արգելված էր խոսել իրենց ավանդական լեզուներով կամ անդրադառնալ իրենց ծնողների կողմից տրված անուններին: Երեխաների մեծամասնությունը տեղավորվեցին այն հաստատություններում, որտեղ անտեսումն ու չարաշահումը սովորական երեւույթ էր: Որոշ երեխաներ ամբողջ երկրում որդեգրվել են սպիտակ ընտանիքների կողմից, և այդ երեխաներից շատերն օգտագործվել են տնային աշխատանքի համար:

Ազդեցությունը զգացվել է ինչպես ընտանիքներին, որոնց երեխաներին տարել են, այնպես էլ իրենք `երեխաները:

Ազդեցությունը Առաջին ազգերի երեխաների և նրանց ընտանիքների վրա

Երեխաների հարկադիր հեռացումը մի շարք պատճառներով էական սերունդ և վիշտ ստեղծեց աբորիգենների և Տորեսի նեղուցի կղզիների ընտանիքների համար: Սրա ազդեցությունը դեռևս զգացվում է այսօր:

Աբորիգենների և Տորեսի նեղուցի կղզու մշակույթներում երեխաները համարվում են սուրբ, և մեր ազգակցական համակարգերը ապահովում են, որ համայնքները շատ սերտորեն կապված լինեն: Հարազատներից բաժանվելը և երեխաների նկատմամբ բռնության ականատես լինելը ավերիչ էր Ավստրալիայի աբորիգենների և Տորեսի նեղուցի կղզիների համայնքների համար:

Երեխաների սերունդների հեռացումը խաթարեց սերունդների միջև գիտելիքների և բանավոր մշակույթի փոխանցումը: Այսպիսով, «Գողացված սերունդները» նույնպես կործանարար ազդեցություն են թողել խորը մշակութային գիտելիքների շարունակման վրա:

Գողացված սերունդներից շատ երեխաներ ենթարկվեցին ծայրահեղ ֆիզիկական, հոգեբանական և սեռական բռնությունների ՝ ապրելով պետական ​​խնամքի ներքո: Երեխաները ստիպված էին մերժել իրենց մշակույթը և որդեգրել նոր ինքնություն: Այսպիսով, նրանք հաճախ ամաչում էին իրենց աբորիգենների և Տորեսի նեղուցի կղզիների ժառանգության համար: Որոշ դեպքերում երեխաներին ասվում էր, որ իրենց կենսաբանական ծնողները հրաժարվել կամ մահացել են: Հետագայում չկարողացան պարզել, թե ովքեր են իրենց կենսաբանական ընտանիքները, քանի որ դիտավորյալ ուղարկվել էին իրենց սկզբնական հայրենիքից հեռու: Գողացված սերունդների առաջին ազգերի մարդկանց զգացած միջ սերնդային տրավման հաստատվել է բժշկական փորձագետների կողմից, ովքեր նշում են հետտրավմատիկ սթրեսային խանգարման (PTSD), դեպրեսիայի, անհանգստության և ինքնասպանությունների բարձր հաճախականությունը քաղաքականությունից տուժածների շրջանում:

Բացի այդ, ծնողի և երեխայի բաժանման պատճառով շատ անհատներ երբեք չեն զգացել առողջ ընտանեկան իրավիճակներ: Սա շարունակել է ազդել մարդկանց վրա սերունդների ընթացքում, քանի որ այս երեխաները ստեղծում են իրենց սեփական ընտանիքները:

Գողացված աշխատավարձեր

Գողացված սերունդների ընթացքում, առաջին ազգերի երեխաները, ովքեր հեռացվել էին իրենց ընտանիքներից, կրթություն չունեին կամ շատ ցածր մակարդակ ունեին, քանի որ նրանցից ակնկալվում էր, որ շատ փոքր տարիքում կաշխատեն որպես տնային ծառայողներ և ձեռքի աշխատանքներ: 2006 թվականին հրապարակված Սենատի իրավական և սահմանադրական ակտերի հարցման հանձնաժողովի զեկույցը, «Անավարտ բիզնես», արձանագրեց այս վայրագությունները և առաջարկեց, որ բնիկ բնակիչներին փոխհատուցվի այնտեղ, որտեղ առկա են գողացված աշխատավարձերի ապացույցներ:

Vantառան կամ ստրուկը զգացմունքային և դիմակայող գեղարվեստական ​​ֆիլմ է, որը պատկերացում է տալիս Ավստրալիայում աբորիգեն աղջիկների նկատմամբ պարտադրված ներքին ծառայության պատմության և ժառանգության մասին, որը պատմվում է հինգ կանանց պատմությունների միջոցով: Դիտեք այստեղ:

2008 թվականի փետրվարի 13 -ին Ավստրալիայի կառավարությունը պաշտոնապես ներողություն խնդրեց աբորիգենների և Տորեսի նեղուցի կղզիաբնակների գողացված սերունդներից: Խորհրդարանի շենքում ելույթն ունեցավ Ավստրալիայի այն ժամանակվա վարչապետ Քևին Ռադը: Դիտեք այստեղ:


Ագրեսիվ ուծացում

Այս բովանդակությունը հասանելի է նաև ֆրանսերեն լեզվով: Դիտեք ֆրանսիական տարբերակը Գողացված կյանքեր գիրք:

Կանադայում բնիկ ավանդական կրթության դիմացկունության առջև կանգնած վարչապետ Սըր Johnոն Մ. Մակդոնալդը, որը նաև Հնդկաստանի գործերի նախարարն էր, 1879 թվականին հանձնարարեց լրագրող, իրավաբան և քաղաքական գործիչ Նիկոլաս Ֆլուդ Դավինին մեկնել Վաշինգտոն ՝ սովորելու: ինչպես ԱՄՆ -ն լուծեց նույն հարցը: Այդ ժամանակ ԱՄՆ -ն մշակել էր բնիկ ամերիկացիների ագրեսիվ քաղաքակրթության քաղաքականություն: Այս քաղաքականությունը, գրում է մարդաբան Դերեկ Գ. Սմիթը, «ձևակերպվել էր հետքաղաքացիական պատերազմի ժամանակաշրջանում Նախագահ Ուլիսես Ս. Գրանտի վարչակազմի կողմից: . . և օրենքի ընդունվեց Կոնգրեսի կողմից 1869 թվականի սկզբին »: Այս քաղաքականության բանալին արդյունաբերական դպրոցների համակարգն էր, որտեղ կրոնական ուսուցումը և հմտությունների ուսուցումը կօգնի բնիկ ամերիկացիներին հասնել արևմտյան հասարակության պահանջներին:

Վարչապետ Johnոն Ա. Մակդոնալդը ղեկավարեց Բնիկ ժողովուրդների բռնի հեռացումը իրենց հողից և արգելոցներ տասնիններորդ դարի կեսերին: Մակդոնալդի համար նպատակը ոչ միայն մարդկանց հեռացնելն էր, այլ նրանց ձուլելը կանադական հիմնական մշակույթի մեջ:

Կանադայի կառավարությանը 1879 թվականին ներկայացված գաղտնի զեկույցում Դևինը Կանադային խորհուրդ տվեց հետևել գիշերօթիկ դպրոցների այս մոդելին (արդյունաբերական և բնակելի դպրոցներն ըստ էության նույնն էին): Նրա զեկույցը դարձավ «հիմնադիր փաստաթուղթ, ըստ էության ՝ կանոնադրության փաստաթուղթ, որը հստակեցրեց այն ժամկետները, որոնցում արդյունաբերական դպրոցները գործել են գրեթե մեկ դար»: 2 Դավինը ներկայացրեց 13 նոր գիշերօթիկ դպրոցներ ստեղծելու ծրագրերը ՝ համոզվելով, որ իր առաջարկը կառավարության համար չափազանց թանկ չի լինի:


Դիտեք տեսանյութը: VLOG: Вакцинация в 2 года