Որսորդ-հավաքողներ

Որսորդ-հավաքողներ


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Որսորդ-հավաքողները նախապատմական քոչվոր խմբեր էին, որոնք օգտվում էին կրակի օգտագործումից, զարգացնում բուսական կյանքի բարդ գիտելիքներ և որսորդության և կենցաղային նպատակների համար կատարելագործված տեխնոլոգիա, երբ դրանք տարածվում էին Աֆրիկայից Ասիա, Եվրոպա և նրա սահմաններից դուրս: 2 միլիոն տարի առաջվա աֆրիկյան հոմինիններից մինչև ժամանակակից հոմո սափենսներ, մարդկանց էվոլյուցիան կարելի է հետևել նրանով, ինչ որսորդ-հավաքողները թողել են ՝ գործիքների և բնակավայրերի մասին, որոնք սովորեցնում են մեզ որսորդ-հավաքողների սննդակարգի և վաղ մարդկանց ապրելակերպի մասին: . Թեև որսորդական և հավաքող հասարակությունները մեծ մասամբ մահացել են նեոլիթյան հեղափոխության սկզբից, որսորդ-հավաքող համայնքները դեռ գոյատևում են աշխարհի մի քանի մասերում:

Ովքե՞ր էին որսորդ-հավաքողները:

Որսորդ-հավաքողների մշակույթը զարգացել է Աֆրիկայի վաղ հոմինինների շրջանում ՝ նրանց գործունեության մասին վկայելով դեռ 2 միլիոն տարի առաջ: Իրենց տարբերակիչ բնութագրիչներից որսորդ-հավաքողները ակտիվորեն սպանում էին կենդանիներին սննդի համար ՝ այլ գիշատիչների թողած միսը չկորցնելու փոխարեն և մշակել ուղիներ ՝ հետագայում սպառման համար բուսականությունը թողնելու համար:

Մշակույթը արագացավ ՝ ի հայտ գալով Հոմո էրեկտուս (1,9 միլիոն տարի առաջ), որոնց ավելի մեծ ուղեղը և ավելի կարճ մարսողական համակարգը արտացոլում էին մսի ավելցուկ սպառումը: Բացի այդ, դրանք առաջին հոմինիններն էին, որոնք կառուցվել էին երկար հեռավորության վրա քայլելու համար ՝ քոչվոր ցեղերին մղելով դեպի Ասիա և Եվրոպա:

Որսն ու հավաքվելը մնացին որպես ապրելակերպ Homo heidelbergensis (700,000 -ից 200,000 տարի առաջ), առաջին մարդիկ, ովքեր հարմարվել են ավելի ցուրտ կլիմայական պայմաններին և սովորական որսորդել խոշոր կենդանիներ ՝ նեանդերթալցիների միջոցով (400,000 -ից 40,000 տարի առաջ), ովքեր մշակել են ավելի բարդ տեխնոլոգիա:

Այն նաև ընդգրկում էր գոյության մեծ մասը Հոմո Սապիենս, սկսած 200 հազար տարի առաջ առաջին անատոմիական ժամանակակից մարդկանցից, մինչև մ.թ.ա.

Hunter-Gatherer գործիքներ և տեխնոլոգիա

Վաղ որսորդ-հավաքողները պարզ գործիքներ էին օգտագործում: Քարի դարաշրջանում սրված քարերը օգտագործվում էին կտրելու համար ՝ նախքան ձեռքի առանցքների մշակումը, ինչը նշանավորեց Ախեուլյան տեխնոլոգիայի սկիզբը մոտ 1,6 միլիոն տարի առաջ:

Հրդեհի վերահսկվող օգտագործումը ճաշ պատրաստելու և գիշատիչ կենդանիներին կանխելու համար նշանավոր շրջադարձ կատարեց այս խմբերի վաղ պատմության մեջ, չնայած բանավեճը մնում է այն մասին, թե երբ դա կատարվեց: Օջախների օգտագործումը թվագրվում է գրեթե 800,000 տարի առաջ, իսկ այլ գտածոներ ՝ 1 միլիոն տարի առաջ վերահսկվող ջեռուցման մասին:

Հրդեհի մասին վկայություններ կան վաղ շրջանում Հոմո էրեկտուս վայրեր, այդ թվում ՝ Քենիայում գտնվող 1,5 միլիոն տարեկան Կոբի Ֆորան, չնայած դրանք կարող են լինել անտառային հրդեհների մնացորդներ: Հրդեհը որսորդ-հավաքողներին հնարավորություն տվեց տաքանալ ավելի ցուրտ ջերմաստիճաններում, եփել իրենց սնունդը (կանխելով որոշ հիվանդություններ, որոնք առաջանում են հումքի պես հումքի օգտագործումից) և վախեցնել վայրի կենդանիներին, որոնք այլ կերպ կարող էին ուտել կամ հարձակվել իրենց ճամբարների վրա:

Հետո Homo heidelbergensis, ովքեր որսորդության համար մշակել են փայտե, այնուհետև քարերով հուշված նիզակներ, նեանդերթալցիները ներկայացրել են նուրբ քարի տեխնոլոգիան և առաջին ոսկրային գործիքները: Վաղ Հոմո Սապիենս շարունակեց զարգացնել որսի ավելի մասնագիտացված մեթոդներ ՝ հորինելով ձկնորսներ, աղեղն ու նետը, թութակներ և ավելի շատ տնային գործիքներ, ինչպիսիք են ոսկորն ու փղոսկրի ասեղները: Այս ավելի մասնագիտացված գործիքները հնարավորություն տվեցին նրանց ընդլայնել իրենց սննդակարգը և ստեղծել ավելի արդյունավետ հագուստ և ապաստան, մինչդեռ նրանք սնունդ էին փնտրում:

Կարդալ ավելին ՝ 6 խոշոր առաջընթաց Hunter-Gatherer Tools- ում







Hunter-Gatherer դիետա

Իր ամենավաղ օրերից որսորդ-հավաքողների սննդակարգը ներառում էր տարբեր խոտեր, պալարներ, մրգեր, սերմեր և ընկույզներ: Չունենալով ավելի մեծ կենդանիներ սպանելու միջոցներ, նրանք միս էին ձեռք բերում փոքր որսից կամ մաքրման միջոցով:

Երբ ուղեղը զարգանում էր, հոմինիդները զարգացրին ավելի բարդ գիտելիքներ ուտելի բույսերի կյանքի և աճի ցիկլերի մասին: Իսրայելում գտնվող Gesher Benot Ya‘aqov տեղանքի հետազոտության արդյունքում, որտեղ ապրում էր ծաղկուն համայնք գրեթե 800,000 տարի առաջ, հայտնաբերվեցին 55 տարբեր սննդամթերքի բույսերի մնացորդներ, ինչպես նաև ձկների սպառման ապացույցներ:

Առնվազն 500,000 տարի առաջ նիզակների ներդրմամբ, որսորդ հավաքողները կարողացան հետևել ավելի մեծ զոհերին ՝ իրենց խմբերին կերակրելու համար: Modernամանակակից մարդիկ խեցեմորթներ էին պատրաստում 160,000 տարի առաջ, իսկ 90,000 տարի առաջ նրանք մշակում էին հատուկ ձկնորսական գործիքներ, որոնք նրանց հնարավորություն էին տալիս տեղափոխվել ավելի մեծ ջրային կյանք:

Որսորդության և հավաքման ընկերություն

-Ամանակակից որսորդ-հավաքողների ուսումնասիրությունները հնարավորություն են տալիս պատկերացում կազմել փոքր, քոչվոր ցեղերի ապրելակերպի մասին, որոնք թվագրվում են գրեթե 2 միլիոն տարի առաջ:

Սահմանափակ ռեսուրսներով այս խմբերն իրենց բնույթով հավասարազոր էին, գոյատևելու համար բավականաչափ սնունդ էին քերծում և ստեղծում բոլորի համար հիմնական ապաստան: Աշխատանքի բաժանումն ըստ սեռի առավել ցայտուն դարձավ որսորդական տեխնիկայի առաջխաղացման հետ, հատկապես ավելի մեծ որսի համար:

Խոհարարության հետ մեկտեղ, կրակի վերահսկվող օգտագործումը նպաստեց օջախի շուրջ համայնքային աճին: Ֆիզիոլոգիական էվոլյուցիան հանգեցրեց նաև փոփոխությունների, ընդ որում `ավելի վաղ նախնիների ավելի մեծ ուղեղը հանգեցրեց մանկության և պատանեկության ավելի երկար ժամանակահատվածների:

Նեանդերթալցիների ժամանակ որսորդ-հավաքողները դրսևորում էին այնպիսի «մարդկային» հատկություններ, ինչպիսիք էին թաղել իրենց մահացածներին և ստեղծել դեկորատիվ առարկաներ: Հոմո Սապիենս շարունակեց դաստիարակել ավելի բարդ հասարակություններ: 130,000 տարի առաջ նրանք շփվում էին գրեթե 200 մղոն հեռավորության վրա գտնվող այլ խմբերի հետ:

Որտե՞ղ էին ապրում Որսորդ-հավաքողները:

Վաղ որսորդ-հավաքողները շարժվում էին ըստ բնության թելադրության ՝ հարմարվելով բուսականության տարածմանը, գիշատիչների կամ մահացու փոթորիկների առկայությանը: Հիմնական, մշտական ​​ապաստարաններ ստեղծվեցին քարանձավներում և այլ տարածքներում `պաշտպանական ժայռերով, ինչպես նաև հնարավորության դեպքում բացօթյա բնակավայրերում:

Ձեռքով կառուցված ապաստարանները, ամենայն հավանականությամբ, գալիս են դեռևս ժամանակներից Հոմո էրեկտուս, թեև հայտնի ամենավաղ կառուցված բնակավայրերից մեկը ՝ 400,000 տարի առաջ, Ֆրանսիայի Տերրա Ամատա քաղաքում, վերագրվում է Homo heidelbergensis.

Մինչև 50,000 տարի առաջ փայտից, ժայռից և ոսկորից պատրաստված տնակները դառնում էին ավելի տարածված, ինչը խթանում էր անցումը դեպի հարուստ ռեսուրսներ ունեցող տարածքներում կիսամյակային բնակության վայրեր: Իսրայելի Օհալո II վայրում հայտնաբերված մարդու ՝ ամբողջ տարվա ընթացքում ապաստարանների մնացորդները մնացել են առնվազն 23,000 տարի առաջ:

Նեոլիթյան հեղափոխություն մինչև մեր օրերը

Մերձավոր Արևելքի պտղաբեր կիսալուսնի և կենդանիների և բույսերի ընտելացման համար բարենպաստ պայմաններով մշտական ​​համայնքներին աջակցող գյուղատնտեսության վրա հիմնված նեոլիթյան հեղափոխությունը սկսվել է մոտ 12,000 տարի առաջ:

Որսից և հավաքումից լրիվ դրույքաչափը անհապաղ չէր, քանի որ մարդկանց ժամանակ էր պետք `մշակելու համապատասխան գյուղատնտեսական մեթոդներ և անասունների հարևանությամբ բախվող հիվանդությունների դեմ պայքարի միջոցներ: Այդ ոլորտում հաջողությունները խթանեցին Միջագետքում, Չինաստանում և Հնդկաստանում վաղ քաղաքակրթությունների աճը, իսկ մ.թ. 1500 թ.

Modernամանակակից որսորդ-հավաքողները դիմանում են աշխարհի տարբեր գրպաններին: Առավել հայտնի խմբերի շարքում են Սանը, բուշմենները, հարավային Աֆրիկայում և Անդամանյան կղզիների սենտինելցիները Բենգալյան ծոցում, որոնք հայտնի են կատաղի դիմադրությամբ արտաքին աշխարհի հետ բոլոր շփումներին:

Աղբյուրներ

Առաջին որսորդ-հավաքողները: Օքսֆորդի ձեռնարկներ առցանց:
Ի՞նչ է նշանակում լինել մարդ: Սմիթսոնյան բնական պատմության ազգային թանգարան:
Որսորդ-հավաքողներ (կուտակերներ): Մարդկային հարաբերությունների տարածքի ֆայլեր:
Գործ ընդդեմ քաղաքակրթության. The New Yorker- ը:


San People: The Original Hunter-Gatherers

Ամերիկացի մարդաբան Էլման Սերվիսի և#8217-ի քառակի դասակարգման համաձայն, որսորդ-հավաքողների խումբը հասարակության կազմակերպման հիմնական մակարդակն է: Այս խմբերը սովորաբար ճանապարհորդում են 100 -ից պակաս անդամներով և հաճախ ազգակցական կապեր ունեն: Մարդկանց առաջին բնակչությունը Հարավային Աֆրիկայում և, ամենայն հավանականությամբ, աշխարհում, եղել են որս հավաքող սան մարդիկ: Սան ժողովուրդը, որը հայտնի է նաև որպես «#8216 Բուշմեն» և#8217, բնակեցված էր Հարավային Աֆրիկայում Բանտու ազգերի կամ եվրոպացիների ժամանելուց շատ առաջ: Աֆրիկյան ԴՆԹ -ի մանրամասն վերլուծության արդյունքում պարզվեց, որ Սանը ուղղակիորեն սերում էր Աֆրիկան ​​բնակեցված մարդկային նախնիներից, և ի վերջո տարածվեց ՝ բնակեցնելով մնացած աշխարհը: Պարզվեց, որ Սան ԴՆԹ -ն գենետիկորեն ամենատարբերն է, ինչը ցույց է տալիս, որ նրանք, ամենայն հավանականությամբ, մարդկանց ամենահին շարունակական բնակչությունն են Աֆրիկայում և, հետևաբար, Երկրի վրա: Այս անհավատալի սան մարդկանց ժառանգները շարունակում են ապրել այսօր Հարավային Աֆրիկայում և կենդանի են պահում իրենց որսորդ-հավաքող ապրելակերպի ավանդույթները: Սանի մարդկանց ուսումնասիրությունը հնագետներին առաջարկել է քարե դարաշրջանում որսորդ-հավաքողների ապրելակերպը ուսումնասիրելու լավագույն մոդելը: Այդ ընթացքում բազմաթիվ սերունդների առկայության դեպքում շատ բան կա ուսումնասիրելու: Սան ռոք արվեստը արժեքավոր պատկերացում է տալիս այն ժամանակվա համոզմունքների և մշակութային պրակտիկայի վերաբերյալ, որոնցում հայտնաբերվել է այս ժայռապատկերների մոտ 20,000 -ից 30,000 վայր: Նման ժայռապատկերներից ամենահինը, որը հայտնաբերվել է Նամիբիայում, ռադիոածխածնային թվագրությամբ 26000 տարեկան է:

Սան ժողովրդի գեղեցիկ Նամիբիական ռոք-արվեստը համարվում է արվեստի ամենաերկարակյաց ձևերից մեկը: Այսօր ժամանակակից Սանը շարունակում է ստեղծել այս արվեստը, ճիշտ ինչպես իրենց նախնիները:

Սան ապրելակերպի պատմությունը լավ պահպանված է հարուստ բանավոր պատմության և հնագույն սան ժողովրդի արտեֆակտների և վայրերի շարունակական ուսումնասիրության շնորհիվ: Սան քաղաքի մշակութային սովորույթները, ներառյալ ջայլամի ձվի կճեպի ուլունքները, կեղևի զարդերը, աղեղն ու նետը և ժայռապատկերին հետևում էին Հարավային Աֆրիկայի որսորդ հավաքող այլ խմբեր: Սան ժողովրդի յուրահատուկ “ սեղմեք ” լեզուն տարածվեց և զարգացավ ՝ ձևավորելով այլ բարբառներ Աֆրիկայում: Սան ժողովրդի ապրելակերպը սպառնաց, երբ մոտ 2000 տարի առաջ Խոխոյի ժողովուրդը գաղթեց Հարավային Աֆրիկա: Հովիվների այս խումբը բերեց ոչխարների հովիվության մշակույթ և այլ սոցիալական կազմակերպություն, քան ավանդական որսորդ-հավաքողների մշակույթը: Թվում է, թե խմբերի միջև սիմբիոտիկ հարաբերություններ են հաստատվել, անհատների նուրբ փոխակերպումը հովվության մշակույթի թուլացրել է խմբի սոցիալական համախմբվածությունը: Բանտուի խոսող ագրո-հովիվների և եվրոպական գաղութատիրական ագրո-հովիվների հետագա ներգաղթը ավելի մեծ մարտահրավերներ բերեց:

Sanամանակակից սան բնակիչները շարունակում են որսը ՝ օգտագործելով իրենց նախնիների ավանդական սովորույթները: Հողը, որի վրա նրանք որսում են, ազգային պարկերից դուրս վերջին վայրերից է, որտեղ որսալու համար բավականաչափ վայրի կենդանիներ կան:

Հարավաֆրիկյան Հանրապետության Սիյանդա շրջանում այսօր գոյություն ունի Կալահարի Սան համայնք: Համայնքի որոշ անդամներ դեռ կրում են ավանդական կաշվե հագուստ, իսկ համայնքի ավագ անդամները պահպանում են որոշ ավանդական գիտելիքներ և հմտություններ: Սան ժողովրդի ապագան անորոշ է, համայնքը պետք է որոշի `ենթարկվել արտաքին ճնշումներին` գյուղատնտեսական կամ տնտեսական զարգացում իրականացնելու համար, գուցե իրենց մտավոր և մշակութային ժառանգության գնով:


Որսորդ -հավաքողները և շուկայի դիցաբանությունը `Johnոն Գոուդի

Մարքսը պնդում էր, որ պարզունակ համայնքների կենսունակությունը անհամեմատ ավելի մեծ էր, քան այն: capitalամանակակից կապիտալիստական ​​հասարակություններ: & quot Ինչպես ասում է Հանրագիտարանը. & Quot; Որսն ու հավաքումը մարդկությունն էին ' -ի առաջին և ամենահաջող ադապտացիան ՝ զբաղեցնելով մարդկության պատմության առնվազն 90 տոկոսը: Մինչև 12000 տարի առաջ բոլոր մարդիկ այդպես էին ապրում: & quot;

Lifeամանակակից կյանքի հեգնանքն այն է, որ չնայած նյութական առատության ակնհայտ աճին և տեխնոլոգիական դարերի առաջընթացին, որսորդ-հավաքողները, մարդիկ, ովքեր ապրել են գրեթե առանց նյութական ունեցվածքի, վայելել են կյանքը շատ առումներով այնքան գոհացուցիչ և պարգևատրող, որքան կյանքը: արդյունաբերական Հյուսիս. Որսորդ հավաքող շատ հասարակություններ հարուստ են եղել այն ամենով, ինչ անհրաժեշտ էր: Հարավային Աֆրիկայի Ju/'hoansi- ի ազգագրական հաշվետվությունները, օրինակ, ցույց են տալիս, որ այդ հասարակության անդամներն ունեցել են համապատասխան սննդակարգեր, ապրուստի միջոցներ ձեռք բերելու հնարավորություն և առատ ազատ ժամանակ (Լի 1993): Նրանք իրենց ազատ ժամանակն անցկացնում էին ուտելով, խմելով, խաղալով և շփվելով, մի խոսքով ՝ զբաղվելով հարստության հետ կապված գործերով: Որսորդ-հավաքող շատ հասարակություններ նույնպես վայելում են մեծ քանակությամբ անձնական ազատություն: Օրինակ ՝ Տունզանիայի! Այս հասարակությունները չունեին սոցիալական դասեր և, հավանաբար, խտրականություն ՝ կապված սեռի հետ: Նրանց ապրելակերպը և կոլեկտիվ որոշումների կայացման եղանակները թույլ տվեցին գոյատևել և բարգավաճել տասնյակ հազարավոր տարիներ ՝ իրենց միջավայրի հավասարակշռության պայմաններում, առանց քայքայելու այն ռեսուրսները, որոնց վրա հիմնված էին իրենց տնտեսությունները:

Որքան շատ ենք սովորում որսորդ-հավաքողների մասին, այնքան ավելի ենք հասկանում, որ ժամանակակից շուկայական կապիտալիզմի շուրջ մշակութային համոզմունքները չեն արտացոլում ունիվերսալ և չորրորդական բնույթը: , և որ սոցիալական շերտավորումը բնական է, չեն տարածվում որսորդ հավաքող շատ ժողովուրդների վրա: Արդյունաբերական աշխարհում տնտեսական տեսության գերիշխող դպրոցը ՝ նեոկլասիկական տնտեսագիտությունը, համարում է, որ այս հատկանիշները էական նշանակություն ունեն տնտեսական առաջընթացի և հարստության համար: Isշմարիտ է, որ որսորդ-հավաքող հասարակությունները ցույց են տալիս մշակույթի բազմազան ձևեր, ոմանք ՝ ավելի քիչ հավասարազոր և ոմանք ավելի քիչ «կիսաթափանցիկ» ՝ Սահլինսի տերմինի օգտագործման մեջ: Այնուամենայնիվ, հասարակությունների գոյությունը, որոնք ապրում են համարժեք, նույնիսկ երջանիկ, առանց արդյունաբերության, առանց գյուղատնտեսության և սակավ նյութական ունեցվածքի, մարտահրավեր են նետում տնտեսագետների մեծամասնության մարդկային բնույթի հայեցակարգին:

ՇՈARKԿԱՅԻ ԱՌԱՆՈԹՅՈՆԸ

Դասագրքերի մեծ մասում տնտեսագիտությունը սահմանվում է որպես այլընտրանքային նպատակների մեջ սակավ ռեսուրսների բաշխման ուսումնասիրություն: Մարդիկ, ինչպես ասում են, ունեն անսահմանափակ ցանկություններ և սահմանափակ միջոցներ `այդ ցանկությունները բավարարելու համար, ուստի անխուսափելի արդյունքը սակավությունն է: Մենք չենք կարող ունենալ այն ամենը, ինչ ցանկանում ենք, ուստի մենք պետք է ընտրենք այն, ինչ կունենանք: Այսպիսով, սպառման յուրաքանչյուր գործողություն նաև ժխտման գործողություն է: Որքան շատ ենք սպառում, այնքան ավելի ենք զրկվում: Այս անմխիթար վիճակում, մեր ՝ որպես տնտեսական էակների, աշխատանքը մեր սահմանափակ եկամուտների բաշխումն է, որպեսզի հնարավորինս մեծագույն հաճույք ստանանք այն համեմատաբար քիչ բաներից, որոնք մենք ի վիճակի ենք գնել:

Արդյունաբերական կապիտալիզմին աջակցող մշակութային համոզմունքները արդարացնում են այն յուրահատուկ հարաբերությունները, որոնք վերջերս ձևավորվել են մարդկանց և մարդկանց և մնացած աշխարհի միջև: Այս համոզմունքի համակարգում կենտրոնական տեղ է զբաղեցնում «միջտնտեսական մարդ» հասկացությունը: Այսօր մեզանից արդյունաբերական հյուսիսում մենք գրեթե չենք ճանաչում տնտեսական մարդու գաղափարը որպես մշակութային համոզմունք, ի տարբերություն համընդհանուր փաստի, քանի որ այն ճշգրիտ նկարագրում է մեզանից շատերը: Մենք վաղ տարիքից մեր ժամանակը դասավորում ենք եկամուտ ստանալու համար անհրաժեշտ վերապատրաստում ստանալու համար: Մենք այս եկամուտը մանրակրկիտ բաշխում ենք շուկայում առկա ապրանքների և ծառայությունների գլխապտույտ զանգվածի միջև: Մենք կարող ենք կատակել մեր տեսակի անտրամաբանականության մասին, բայց մենք բոլորս խորքում հավատում ենք, որ անձամբ մենք բավականին ռացիոնալ և հետևողական ենք մեր կատարած ընտրություններին: Մենք հավատում ենք, որ ավելի ու ավելի շատ բաներ ցանկանալը բնական մարդկային հատկանիշ է: Մենք գնահատում ենք անհատին հասարակությունից վեր: Մրցակցությունն ու ընդլայնումը, այլ ոչ թե համագործակցությունն ու կայունությունը, նկարագրում են այն կանոնները, որոնցով գործում է մեր տնտեսական աշխարհը: Մենք բոլորս այժմ տնտեսական անձինք ենք: Մենք ունենք սահմանափակ ռեսուրսներ (եկամուտներ) և այն իրերի շատ երկար ցանկ, որը մենք կցանկանայինք ունենալ:

Նեոկլասիկական տնտեսական տեսությունը պարունակում է ավելի քան մի շարք համոզմունքներ մարդու բնության վերաբերյալ: Այն նաև գաղափարախոսություն է, որն արդարացնում է առկա տնտեսական կազմակերպումը, ռեսուրսների օգտագործումը և հարստության բաշխումը (Gowdy and O 'Hara 1995): Այս համոզմունքի համակարգը դասակարգային բաժանումներն անխուսափելի է համարում և բնությունը դիտարկում է որպես «անբնական ռեսուրսների» հավաքածու, որոնք կօգտագործվեն տնտեսական աճի և տեխնոլոգիական առաջընթացի շարժիչը խթանելու համար: Կապիտալիստական ​​տնտեսության մեջ անհատների միջև ապրանքների բաշխման անհավասարությունն արդարացված է ըստ բաշխման «արտադրողականության միջնորմային տեսության»: Աշխատողները պարգևատրվում են ըստ ընդհանուր տնտեսական արտադրանքի իրենց ներդրման: Օրինակ, եթե ձեռնարկությունը վարձում է ևս մեկ աշխատողի, և ընկերության արտադրանքի արժեքը բարձրանում է օրական 100 դոլարով (ներառյալ տնտեսական շահույթը), ապա այդ աշխատողի օրական աշխատավարձը պետք է լինի 100 դոլար: Նրանք, ովքեր ավելին են ավելացնում հասարակության ընդհանուր տնտեսական արտադրանքի վրա, պետք է ավելի մեծ մասնաբաժին ստանան, քան նրանք, ովքեր ավելացնում են ավելի փոքր գումար: Տնտեսագետները նաև պնդում են, որ մրցակցությունը երաշխավորում է այն արդյունքը, որ աշխատավարձերը հավասար են աշխատանքի սահմանային արտադրանքի արժեքին: Մարգինալ արտադրողականության տեսության գաղափարական ենթատեքստն այն է, որ մրցունակ տնտեսության պայմաններում բոլոր աշխատողներին հակված է վճարվել այն, ինչին նրանք արժանի են:

Շուկայական փոխանակման նեոկլասիկական տնտեսական տեսության մեջ հաշվի չեն առնվում այն ​​պատմական և սոցիալական հանգամանքները, որոնք հնարավորություն են տալիս մեկին արտադրել ավելի քան մեկ ուրիշը: Inառանգած հարստությունը, օրինակ, մարդուն տալիս է ավելի շատ կապիտալ, և, հետևաբար, նրա սահմանային արտադրանքը, ընդհանուր առմամբ, ավելի բարձր կլինի, քան այն անձը, ով ծնվել է ավելի քիչ արտոնյալ պայմաններում: Ընդհանրապես, ավելի շատ կրթություն ունեցող անձը, կրկին, սովորաբար, ընտանեկան հանգամանքների պատճառով, կունենա ավելի բարձր սահմանային արտադրանք և, հետևաբար, ավելի բարձր եկամուտ, քան այն, ով ավելի քիչ կրթված է: Նեոկլասիկական տեսությունը անհատներին դիտարկում է որպես մեկուսացված արտադրողներ և շուկայական ապրանքների մեկուսացված սպառողներ, որոնք մրցում են միմյանց հետ սուղ միջոցների համար: Որպես անհատի մեկ արժեքը հիմնականում տնտեսական հաջողության, ավելի շատ հարստության կուտակման (և սպառման) գործառույթ է, քան մեկ հարևանը:

Նեոկլասիկական տնտեսական տեսության մեջ ներառված մարդկային բնության տեսակետը անոմալիա է մարդկային մշակույթների շրջանում: Իրականում, մեր շուկայական տնտեսության կազմակերպման հիմնական սկզբունքը, որ մարդիկ առաջնորդվում են ագահությամբ և այն խոստումով, որ ավելին միշտ ավելի լավ է, քան պակասը, ապրուստի միջոց վաստակելու տնտեսական խնդրին մոտենալու միայն մեկ միջոց է: Շատ մշակույթներ ունեն արտադրության և բաշխման կազմակերպման շատ տարբեր եղանակներ: Հադզայի մեջ, օրինակ, կան մշակված կանոններ, որոնք ապահովում են, որ ամբողջ միսը հավասարապես կիսվի: Կուտակումը, կամ նույնիսկ ավելի մեծ մասնաբաժինը ունենալը, քան մյուսները, սոցիալապես անընդունելի է: Բացի անձնական իրերից, ինչպիսիք են գործիքները, զենքը կամ ծխելու խողովակները, պատժամիջոցներ են կիրառվում կուտակված ունեցվածքի դեմ: Ավելին, որսորդ-հավաքողների մշտական ​​շարժունակության պատճառով ունեցվածքը անհանգստություն է պատճառում: Ըստ Վուդբուրնի (1982), Կունգի և Հադզայի շրջանում անհնար էր պատկերացնել, երբ մեկ ուրիշ մարդ քաղցած է սնունդ կուտակել: Որսորդ-հավաքողը ներկայացնում է & quotquuneconomic man & quot; (Sahlins 1972: 13):

Որսորդ-հավաքողները մեզ հնարավորություն են տալիս մի փոքր այլ կերպ նայել մարդկային բնությանը, մինչ այն առաջնորդվելու էր շուկայական հարաբերություններով և անհատապաշտության ժամանակակից գաղափարներով: Մեր արդյունաբերական տնտեսության ներկայիս շրջանակներում կարող են լինել սոցիալապես կառուցված սահմանափակումներ ՝ համագործակցելու, սպառումը նվազեցնելու և ընդհանրապես կայուն ապրելու համար, բայց իմանալով, որ մարդկության գրեթե ողջ պատմության ընթացքում այդ սահմանները գոյություն չունեին, անհնար է եզրակացնել, որ կա ինչ -որ «բնական» նրանց մասին. Որսորդ-հավաքող հասարակությունների գոյությունն ու, մասնավորապես, հաջողությունը վկայում են, որ արտադրությունն ու բաշխումը կազմակերպելու շատ հաջող եղանակներ կան, բացի մրցունակ շուկաներից:

ՈՐՍԱԿԱԼՈATԹՅՈՆՆԵՐԸ ՝ որպես ՏՆՏԵՍԱԿԱՆ ՈTHԹԱԳՈԹՅՈ TOՆԻ մարտահրավեր

Որսորդ-հավաքող հասարակությունների կյանքի նկարագրություններից բխող տնտեսական ուղղափառության ամենակարևոր մարտահրավերներն են ՝ սոցիալական կյանքը տնտեսական արտադրության անհրաժեշտ բնութագիր չէ, (3) անհատական ​​բարեկեցության կապը անհատական ​​արտադրության հետ տնտեսական կազմակերպության անհրաժեշտ բնութագիրը չէ, մեկը, և (5) դասակարգի և սեռի վրա հիմնված անհավասարությունը մարդկային հասարակության անհրաժեշտ բնութագիրը չէ:

Սակավություն
Սակավության հասկացությունը հիմնականում սոցիալական կառուցվածք է, ոչ թե մարդկության գոյության կամ մարդկային բնույթի անհրաժեշտ բնութագիր: Որս հավաքողները կարող են հարուստ համարվել, քանի որ նրանք հասնում են հավասարակշռության միջոցների և նպատակների միջև ՝ ունենալով այն ամենն, ինչ իրենց անհրաժեշտ է և քիչ ավելին ցանկանալով: Հարցին, թե ինչու նա ցանքեր չի տնկել: Կունգ տղամարդը պատասխանեց. & Quot Ինչպես ասում է JuPhoansi- ի երգը, «Նրանք, ովքեր աշխատում են ապրուստի համար, դա իրենց խնդիրն է»: (Լի 1993: 39): Որսորդ-հավաքողները քիչ նյութական ունեցվածք ունեն, բայց շատ ազատ ժամանակ և, հավանաբար, ավելի հարուստ սոցիալական կյանք, քան արդյունաբերված Հյուսիսի «կեղտաջրերը»: Ի տարբերություն որսորդ-հավաքող տնտեսությունների, ժամանակակից արդյունաբերական համակարգը առաջացնում է սակավություն ՝ ստեղծելով անսահմանափակ ցանկություններ: Սպառողները կախված են սպառողական ապրանքների անընդհատ հոսքից և անընդհատ զրկված են զգում, քանի որ կախվածությունը երբեք չի կարող հագեցվել: Sahlins ' (1972: 4) բառերում. & Quot Սպառումը կրկնակի ողբերգություն է. Այն, ինչ սկսվում է անբավարարությունից, կավարտվի զրկանքով. ' Նյութական հարստությունից ժամանակակից համաշխարհային կախվածությունը սպառնում է մեր հոգեբանական բարեկեցությանը, մեր տնտեսական համակարգի երկրաֆիզիկական հիմքերը:

Արտադրողական գործունեություն
Որսորդ-հավաքողների կյանքի երկրորդ փաստն այն է, որ աշխատանքը սոցիալական է և համագործակցային: Սովորաբար, «միջանկյալ վերադարձ» որսորդ-հավաքողներ (Բառնարդ և Վուդբուրն 1988, Testart 1982, Վուդբերն 1982), նրանք, ովքեր ամենապարզ տեխնոլոգիաներ ունեն, ինչպիսիք են Հաճան և! Այս գործողությունները ներառում են մեծ թվով կենդանատեսակների որս և մեծ բազմազան բուսական նյութերի հավաքում: Հաջող արտադրությունը կախված է բուսական և կենդանական տեսակների բնութագրերի և կյանքի պատմության մանրամասն գիտելիքից, որոնցից նրանք կախված են գոյատևման համար, այլ ոչ թե կապիտալ սարքավորումներից: Որսը և հավաքը ինտեգրված են ծեսերի, սոցիալականացման և գեղարվեստական ​​արտահայտման հետ: Այն գաղափարը, որ ապրուստ վաստակելն անհեթեթություն է, որի միակ նպատակը այն է, որ մեզ համար հնարավոր լինի ապրել մեր & quotreal & quot; կյանքով, չկա որսորդ-հավաքողների մշակույթներում:

Բաշխում
Որսորդ-հավաքող տնտեսությունների մասին երրորդ փաստը նույնպես հակասում է ժամանակակից տնտեսական տեսության մեջ կենտրոնացած տնտեսական մարդու հասկացությանը. Անհատների կողմից արտադրության և անհատներին բաշխման միջև անհրաժեշտ կապ չկա: Տնտեսագետները պնդում են, որ կիսվելն ունի տնտեսապես ռացիոնալ հիմք (Ֆրանկ 1994): Մարդը, ում հետ մենք այսօր կիսում ենք մեր որսը, կարող է վաղը մեզ կերակրել, երբ մեր բախտը կամ հմտությունը ձախողվի: Այս տեսակետից կիսվելը մի տեսակ ապահովագրական պոլիս է, որը ռացիոնալ կերպով տարածում է ուտելու ոչինչ չունենալու վտանգը: Որս հավաքող մշակույթների մեջ կիսվելը, սակայն, շատ ավելի խորն է, քան սա: Առնվազն շատ մշակույթներում կապ չկա, թե ով է արտադրում և ով է ստանում տնտեսական արդյունքը: Ըստ Վուդբերնի (1982), օրինակ, Հադզայի որոշ անդամներ գրեթե չեն աշխատում ամբողջ կյանքում: Շատ հադզա տղամարդիկ խաղարկում են նիզակակիրներով, և շատերը դժկամությամբ են որս անում ՝ վախենալով վնասել իրենց խաղամոլությունը և չիչքերը, և դեռևս այդ տղամարդիկ շարունակում են իրենց սպանված կենդանիների ամբողջական բաժինը ստանալ: Թեև «վերբեռնումը» միշտ պոտենցիալ խնդիր է բոլոր մշակույթներում, բայց արհամարհանքը նրանց համար, ովքեր չեն զբաղվում արդյունավետ գործունեությամբ, ակնհայտորեն մշակութային հատուկ զգացմունք է:

Մսի բաշխումը Ju/'hoansi- ի շրջանում լուրջ սոցիալական իրադարձություն է: Պետք է մեծ ուշադրություն դարձնել, որ բաշխումը կատարվի ճիշտ: Լին (1993: 50) գրում է. & Quot Հաջող բաշխումները հաճույքով են հիշվում շաբաթներ անց, մինչդեռ մսի ոչ պատշաճ բաշխումը կարող է դառնալ մերձավոր ազգականների դառը վեճի պատճառ: & quot և միևնույն ժամանակ մասնատում է սոցիալական կապերը, որոնք օգնում են մյուս հասարակություններին միասին պահել:

Սեփականություն և կապիտալ
Վաղ եվրոպացի հետազոտողների և մարդաբանների հաշվետվությունները ցույց են տալիս, որ որսորդ-հավաքողների ընդհանուր բնութագրերը անձնական ունեցվածքի մասին կիսվելն ու անհոգ լինելն են: Հադզայի մեջ իրերի մասնավոր սեփականության բացակայությունը վերաբերում է նաև ռեսուրսների սեփականությանը (Վուդբերն 1968): Որսորդ-հավաքողների փոխհարաբերությունները երկրի հետ բնութագրելու փորձերը կարող են լինել այն դեպքերը, երբ արևմտյան հասկացությունները պարտադրվում են մարդկանց միջև մարդկանց և մարդկանց և բնության միջև հարաբերությունների վերաբերյալ: Riches (1995) պնդում է, որ «գավառապետություն» տերմինը պետք է օգտագործվի միայն այն դեպքերում, երբ մարդիկ նկատում են, որ մերժում են ուրիշներին որոշակի ռեսուրսներ օգտագործելու իրավունքը: Թույլտվություն խնդրելու գործողությունը կարող է լինել միայն բարեկամական մտադրություն արտահայտող սոցիալական կոնվենցիա և չի կարող լինել ռեսուրսի նկատմամբ & quotqualgal & quot; վերահսկողության ցուցում:

Շատ անհապաղ վերադարձող որսորդ-հավաքողները կախված են միայն իրենց մարմնից և բանականությունից `իրենց ամենօրյա սնունդը ապահովելու համար: Շարժունակությունն առաջնային է, իսկ ֆիզիկական կապիտալը ՝ անպայման պարզ: Որսորդ-հավաքողների աշխարհում կապիտալը ոչ թե ֆիզիկական բան է, որը կարող է շահարկվել և վերահսկվել, այլ գիտելիք, որը համօգտագործելի է և հասանելի բոլորին (տես քննարկում Վեբլենում 1907 թ.): Այս գիտելիքով որսորդ-հավաքողները կարող են արագ կառուցել իրենց նյութական մշակույթը: Turnbull (1965: 19) գրում է կենտրոնական Աֆրիկայի Pygmies- ի մասին. & Quot , որսորդ-հավաքող կապիտալի պաշարն այն գիտելիքն է, որն ազատորեն տրվում է և անհնար է վերահսկել անհատական ​​առավելությունների համար: Ավելին, նյութական բարիքներ ձեռք բերելու մտահոգության բացակայությունը որսորդ հավաքողներին ազատություն է տալիս վայելելու կյանքը: Որսորդ-հավաքողների կյանքի մեծ մասն անցկացվում է ոչ թե ընկերներից և ընտանիքից հեռու աշխատավայրում, այլ խոսելու, հանգստանալու, կիսվելու և մի խոսքով նշելու ՝ մարդ լինելու մեջ: Սա ժամանակակից արևմտյան հասարակության իդեալ է, որն արտահայտված է հիմնական կրոններում և ժողովրդական մշակույթում, բայց այն հիմնականում չի իրագործվում:

Անհավասարություն
Ի վերջո, անհավասարությունը մարդկային հասարակությունների բնական հատկանիշը չէ: Անմիջապես վերադարձող որսորդ-հավաքող հասարակությունները «ցնցողորեն հավասարազոր» էին (Վուդբերն 1982): Այս հասարակություններն աշխատում էին ոչ թե այն պատճառով, որ իշխանությունն ու իշխանությունը վերահսկվում էին: Մարդկային բնույթի արդյունքում անհավասարությունը տնտեսական մարդու մշակութային առասպելի մեկ այլ կողմն է: Տնտեսական ռացիոնալության տրամաբանությունը արդարացնում է որպես եկամտի անխուսափելի տարբերություններ ՝ հիմնված դասի, ռասայի կամ սեռի վրա: Երբեմն այս հիմնավորումը բացահայտ է, բայց սովորաբար (և առավել նենգաբար) այն գործում է տնտեսական արդյունավետության կոչերի միջոցով: Տնտեսական աճի և սեփական կապիտալի միջև փոխզիջումը ներածական դասագրքերի մեծ մասի առանձնահատկությունն է: Եթե ​​մեր հասարակությունը սխալվում է չափազանց մեծ կապիտալի հետ (այսպես է պատմվում), աշխատանքի շարժառիթը կորչում է, արտադրությունը ընկնում է, և նույնիսկ ավելի եկամուտների հավասարության ժամանակավոր շահառուները հայտնվում են ավելի վատ վիճակում, քան նախկինում:

Որսորդ-հավաքողների գրականությունը ցույց է տալիս, որ «տնտեսական տնտեսական ռացիոնալությունը» հատուկ է շուկայական կապիտալիզմին և մշակութային համոզմունքների ներկառուցված հավաքածու է, այլ ոչ թե բնության օբյեկտիվ ունիվերսալ օրենք: Կան բազմաթիվ այլ, նույնքան ռացիոնալ վարքագծեր, որոնք չեն համապատասխանում շուկայական փոխանակման օրենքներին: Տնտեսական մարդու առասպելը բացատրում է ժամանակակից կապիտալիզմի կազմակերպչական սկզբունքը, ոչ ավել, ոչ պակաս (Heilbroner 1993): Դա ավելի ռացիոնալ չէ, քան առասպելները, որոնք մղում են Հաճա, աբորիգեն կամ Կունգ հասարակությանը: Սակայն արդյունաբերական հասարակություններում տնտեսական մարդու առասպելը հիմնավորում է հազարամյակների ընթացքում զարգացած մարդկային նյութական մշակույթի մի քանի մասի յուրացումը, ինչպես նաև աշխարհի ֆիզիկական և կենսաբանական ռեսուրսների յուրացումն ու ոչնչացումը (Gowdy 1997):

ՈՐՍԱԿԱԼՈATԹՅՈՆՆԵՐ ԵՎ MOԱՄԱՆԱԿԻ ԱՇԽԱՐՀ

Որսորդ-հավաքողները ենթարկվում էին նույն անհավատալի գործերին, ինչ բոլոր մարդիկ ՝ ագրեսիան, նախանձը և ժլատությունը: Նմանապես, որսորդ-հավաքողների շատ խմբեր մեծ ազդեցություն են ունեցել բնական միջավայրի վրա, ինչպես դա անում է ցանկացած խոշոր տեսակ (Flannery 1994, Gamble 1993): Սակայն նման հասարակությունները էկոլոգիական և սոցիալական ներդաշնակության մեջ էին անհամեմատելի արդյունաբերական հասարակություններում: Սա ինքնին տեղեկատվական է, քանի որ մարդիկ գրեթե բոլոր ժամանակներում ապրել են որպես որսորդներ, որոնք հավաքել են մեր տեսակը այս մոլորակի վրա: Նաև տեղեկատվական է սոցիալական հավասարության և բնապահպանական կայունության միջև փոխհարաբերությունները: Նույն հատկանիշները, որոնք նպաստում էին սոցիալական հավասարության կառուցվածքին `համօգտագործմանը, կոլեկտիվ որոշումների կայացմանը և գիտելիքի վրա հիմնված տնտեսությանը, նույնպես նպաստում էին շրջակա միջավայրի ներդաշնակությանը: Որսորդ-հավաքողները միտումնավոր չեն մշակել ավելի բարձր էթիկական գիտակցություն, նրանց վարքագծի ձևերը ներդրված են եղել իրենց տնտեսությունների նյութական բնութագրիչներում:

Երկրագնդի ներկայիս բնակչության թիվը մոտենում է 6 միլիարդի, մենք չենք կարող վերադառնալ որսորդական և հավաքական ապրելակերպին ՝ բացառելով մարդկային բնակչության աղետալի փլուզումը: Այնուամենայնիվ, մենք կարող ենք աշխատել ՝ ներառելու որսորդ-հավաքող հասարակությունների որոշ առանձնահատկություններ, որոնք աշխատել են էկոլոգիական և սոցիալական ներդաշնակության խթանման համար: Այս հատկությունները ներառում են հետևյալը.

Սոցիալական անվտանգություն
Անմիջապես վերադարձող հասարակություններում յուրաքանչյուր անհատ ունի սոցիալական արտադրանքի մասնաբաժինը ՝ անկախ նրանից, թե որքանով է նա նպաստել դրան: Սոցիալական ապահովությունը կարող է նաև կարևոր դեր խաղալ ժամանակակից հասարակությունների կայունության գործում: Լապեն և Շուրմանը պնդում են, որ ժամանակակից Չինաստանում սոցիալական ապահովագրությունը նույնքան անելիք ունի ծնելիության անկման հետ, որքան մեկ երեխայի քաղաքականությունը (Գորդոն և Սուզուկի 1990: 104): Կալդվելը (1984) մատնանշում է սոցիալական ապահովության ծրագրերը և ծերության կենսաթոշակները, որոնք որոշիչ դեր են խաղում Կերալայում (Հնդկաստան) և Շրի Լանկայում բնակչության աճի նվազեցման գործում: Նա պնդում է, որ երբ կյանքը ընկալվում է որպես ապահով, մարդկանց մեծ ընտանիքները պետք չեն, որպեսզի ապահովեն, որ նրանք խնամված կլինեն մեծ տարիքում:

Բնապահպանական կայունություն
Քանի որ անհապաղ վերադարձող որսորդ-հավաքողները ապրում էին, մեծ մասամբ, բնությունից ուղղակի հոսքերից դուրս, դա ակնհայտորեն ակնհայտ դարձավ, երբ բնության ծառայությունների հոսքը խանգարվեց: կայունությունը նշանակում էր պահպանել բնության ՝ կենսական կարիքները ապահովելու կարողությունը: Որսորդ-հավաքողները ցույց են տվել որոշ բնական ռեսուրսներ փոխարինելու ունակություն շատ ուրիշների համար, սակայն հոգ է տարվել բնության հոսքի պահպանման համար (Woodburn 1980: 101):

Փոխարինումը նաև շուկայական տնտեսությունների հիմնական շարժիչ ուժերից մեկն է, բայց այն շատ այլ կերպ է ընդունում: Տնտեսական շուկաներում, անկախ ռեսուրսից, դրա փոխարինողը միշտ կհայտնվի, եթե գինը ճիշտ է: Այնուամենայնիվ, քանի որ շուկայական արժեքի վերջնական չափումը դրամական է, ամեն ինչ կրճատվում է մեկ ընդհանուր հայտարարի ՝ փողի: Substitution is based on monetary values which may ignore essential characteristics not related to immediate market functions. According to economic criteria, an economy is sustainable, then, if its ability to generate income is maintained, that is, if the monetary value of its means of production is non-decreasing (Pearce and Atkinson 1993). By this criterion, it is "sustainable," for example, to cut down a rainforest (a form of what economists call "natural capital") if the net monetary gain from cutting the rainforest is invested for future generations. The type of investment does not matter. It could be another forest, an automobile factory, or even a financial investment. Natural capital and manufactured capital are substitutes, and thus everything is convertible, capable of being substituted for something else. This way of looking at the world masks the fact that we are sacrificing for ephemeral economic gains the viability of resources upon which our ultimate existence as a species depends.

Ecological economists have suggested sustainability policies that recognize the essential difference between natural resources and manufactured capital. Goodland, Daly, and El Serafy (1993) suggest two broad criteria for what they call "strong sustainability": (1) maintaining the ability of the environment to assimilate the waste of industrial society, and (2) maintaining the stock of natural resources, such as topsoil, clean water, and clean air, necessary for economic activity.

Gender equality and sustainability
Although the woman-as-gatherer, man-as-hunter distinction is evidently not as clear as once believed (see K. L. Endicott, this volume), women in many if not most tropical and temperate hunter-gatherer societies supplied the bulk of the food through gathering, although exceptions to this pattern occurred, especially in cultures adapted to higher latitudes where plant foods are relatively scarce. The dependence on gathering certainly contributed to the gender equality generally present in most hunter-gatherer societies. In many instances in the recent past, the status of women was sharply reduced. The low social status of women in many countries is frequently cited as a major contributor to explosive population growth (Jacobson 1987). Even in agricultural societies women have played the dominant role in nurturing diversity and sustainability in ecological systems. Some of the most important ecopolitical movements such as the Chipko movement in the Garhwal Himalaya are led by women (Norberg-Hodge 1991 Shiva 1993).

Cultural and ecological diversity based on bioregionalism
Hunters and gatherers occupied all the area of the earth occupied by modern humans and, for the most part, they did it with sustainable technologies. The Inuit of northern North America and the Aborigines of the Australian deserts were able to live sustainably in climates where industrial-society humans could not survive without a steady subsidy of resources from the outside. The hunting and gathering lifestyle represented a remarkable and varied response to different environmental conditions. For most of the 2 million plus years of human existence a wide range of lifestyles and economic bases could be found in ecosystems from desert to tundra to rainforest. Such diversity is critical to the protection of natural systems. Vandana Shiva (1993:65) writes:

Diversity is the characteristic of nature and the basis of ecological stability. Diverse ecosystems give rise to diverse life forms, and to diverse cultures. The co-evolution of cultures, life forms and habitats has conserved the biological diversity on this planet. Cultural diversity and biological diversity go hand in hand.

With a diversity of lifestyles, there is also a better chance for the human species to withstand shocks, climatic and otherwise. Dasgupta (1995), Hern (1990), Homer-Dixon et al. (1993), and many others have pointed out that the modern homogeneous world economy is particularly vulnerable to environmental and social disruption.

Communal decision-making
Accounts of hunter-gatherer societies indicate the importance of consensus and collective decision-making as opposed to the individualism of market society (Lee 1979, Marshall 1976, Turnbull 1965, Woodburn 1982). These societies have had mechanisms for social choice that allowed them to make the best choices for the longterm good of the group.

By contrast, public policy in industrial societies is increasingly based on market approaches or pseudo-market approaches such as cost benefit analysis. Market outcomes are based on decisions made by individuals isolated from the rest of society. What is good for an isolated individual in an impersonal market may not be the best for society as a whole. In terms of the social or biological value of ecosystems, for example, it makes tittle sense for society as a whole to discount them as an individual acting alone would, that is, to claim that they are worth less in the future. From society's point of view it makes little sense to assume that the value of breathable air, drinkable water, or a stable climate continually and sharply declines as we go further into the future. Market decisions reflect the interests of individual humans, not necessarily the community, and certainly not the well-being of the rest of the natural world. We make very different choices as individuals than we do as members of families, communities, or nations, or even as world citizens.

Here again, there is much to learn from indigenous people. The institution of private property is not the only mechanism to promote efficient resource use. In fact, there is evidence that common property regimes may be more effective in managing resources such as fisheries, even in contemporary capitalist economies, than policies based on the sanctity of individual property rights. Acheson and Wilson (1996 ), tin example, argue that peasant and tribal societies practice management policies which are much more consistent with the biological patterns and inherent unpredictability of fish stocks. Even among academic economists, theories of common property management are beginning to be taken seriously (Berkes 1989, Hanna et al. 1996).

The modern age is increasingly characterized by despair. Modern society seems out of control and on the brink of numerous irretrievable disasters. The interrelated issues of global climate change, biodiversity loss, overpopulation, and social unrest threaten the very existence of the civilization which most in the industrialized North consider so superior to cultures with simpler technologies.

It is somewhat comforting to realize that the blueprint for survival is contained within our cultural history. Judging from historical accounts of hunter-gatherers, for most of the time humans have been on the planet we have lived in relative harmony with the natural world and with each other. Our minds and cultures evolved under these conditions. Understanding how hunter-gatherer societies solved basic economic problems, while living within environmental constraints and with a maximum of human freedom, may give us a key to ensuring the long-term survival of our species.

But hunter-gatherers are more than interesting relics of the past whose history can give us valuable information about other ways to live. Hunter-gatherers and other indigenous people still exist and still offer alternatives to the possessive individualism of world capitalism. Indigenous people in many parts of the world are at the forefront of the struggle for human dignity and environmental protection (Nash 1994). In spite of the onslaught of world culture, many indigenous people are maintaining, even expanding, alternatives to economic man (Lee 1993, Sahlins 1993). These alternatives may one day lead us to a new, environmentally sustainable, and socially just economy.

Acheson,). and J. Wilson (1996). Order out of chaos. American Anthropologist 98(3):579-94.

Barnard, A. and J. Woodburn (1988). Property, power and ideology in hunter-gatherer societies: an introduction. In T. Ingold, D. Riches, and J. Woodburn (eds.), Hunters and gatherers, vol. 11, Property, power and ideology, pp. 4-31. Oxford: Berg.

Berkes, F. (1989). Common property resources: ecology and community based sustainable development. London: Bellhaven

Caldwell, 1. ( 1984). Theory of fertility decline. New York: Academic Press.

Dasgupta, 1. ( 1995). Population, poverty and the local environment. Scientific American 272 (February):40-5.

Flannery,T (1994). The future eaters. New York: George

Frank, R. ( 1994). Microeconomics and behavior: New York: McGraw-Hill.

Gamble, C. (1993). Tune walkers: the prehistory of global colonization. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Gent gescu-Roegen, N. ( 1977). Inequality, limits, and growth froth bioeconomic viewpoint. Review of social economy 37:361-5.

Goodland, R., H. Daly, and S. El Serafy (1993). The urgent need for rapid transition to global environmental sustainability. Environmental Conservation 20(4):297-309.

Gordon, A., and D. Suzuki ( 1990). A matter of survival. Sydney: Allen and Unwin.

Gowdy, J. (1997). The value of biodiversity: economy, society, and ecosystems. Land Economics 73:25-41,

Gowdy, J. and S. O'Hara (1995). Economic theory for environmentalists. Delray Beach, FL: St. Lucie Press.

Hanna, na, S., C. Folke and K.-G. Maler (1996). Rights to nature. Washington, DC: Island Press.

Heilbroner, R. (1993). 21st century capitalism. New York: W. W. Norton.

Hera, W. (1990). Why are there so many of us? Description and diagnosis of a planetary ecopathological process. Population and Environment 12:9-42.

Homer-Dixon, T., J. Boutwell, and G. Rathjens (1993). Environmental change and violent conflict. Scientific American 268 (February):38-45.

Jacobson, 1. (1987). Planning the global family. Worldwatch Paper 80, Washington, DC: Worldwatch Institute.

Lee, R. B. (1968). What hunters do for a living, or, how to make out scarce resources. In R. B. Lee and I. DeVore (eds.), Man the hunter, pp, 30-48. Chicago: Aldine.

Lee (1979). The !Kung San: men, women, and work in a foraging society. Cambridge: Cambridge University Press.

Lee (1993). The Dobe Ju/'hoansi. Orlando, FL: Harcourt Brace.

Marshall, L. ( 1976). Sharing, talking, and giving: relief of social tensions among the !Kung. in R. B. Lee and DeVore (eds.), Kalahari hunter-gatherers, pp. 349-71, Cambridge, MA: Harvard University Press,

Nash, L (1994). Global integration and subsistence insecurity. American Anthropologist 96(l):7-3().

Norberg-Hodge, H. (1991 ). Ancient futures: learning from Ladakh. San Francisco: Sierra Club Books.

Pearce, D. and G. Atkinson (1993). Capital theory and the measurement of sustainable development: an indicator of weak sustainability. Ecological Economics 8:103-8. Riches, D. (1995). Hunter-gatherer structural transformations. Journal of the Royal Anthropological Institute 1:679-701.

Sahlins, M. (1972). Stone age economics. Chicago: Aldine.

Sahlins (1993). Goodbye to Tristes tropes: ethnography in the context of modern world history. Journal of Modern History 65:1-25.

Shiva, V. (1993). Monocultures of the mind. London: Zed Books.

Testart, A. (1.982). The significance of food storage among hunter-gatherers: residence patterns, population densities, and social inequalities. Current Anthropology 23(5):523-37.

Turnbull, C. (1965). The Mbuti Pygmies. New York: Simon and Schuster.

Veblen, T. (1907). Professor Clark's economics. Quarterly journal of Economics 22:147-95.

Woodburn, J. (1968). An introduction to Hadza ecology. In R. B. Lee and I. DeVore (eds.), Man the hunter, pp. 49-55. Chicago: Aldine.

Woodburn (1980). Hunter-gatherers today and reconstruction of the past. to E. Gellner (ed.), Soviet and Western anthropology, pp. 95-117. London: Duckworth.


The original affluent society?

Early ideas about hunter-gatherers were hampered by the fact that, by the time that professional ethnographers arrived on the scene in the twentieth century, most hunter-gatherers had been decimated and relegated to remote places. Moreover, many early accounts by European explorers were not based on first-hand observation but on second-hand information provided by dominant farmers and herders that was strongly coloured by their negative attitudes towards foragers, whom they considered to lead a harsh and undesirable life. When ethnographers were able to show that this was not the case (see Altman 1987), this realization – that hunter-gatherers often did not lead the miserable life of desperate poverty that farmers and herders (and early scholars) imagined – became one of the first major insights and intriguing findings of hunter-gatherer studies that continues to inform social thought. The discussion became widely known under the notion of ‘the original affluent society’, coined by Marshall Sahlins (1988). Sahlins relied on time-allocation studies suggesting that hunter-gatherers spend less time on work than people practicing agriculture. This made modern working-hours look less like a unique achievement of Western civilization than a return to what we had before the so-called Neolithic revolution. These findings flagged the drudgery and labour-intensive economic regimes that industrialization had introduced into (most) people’s lives. A rich discussion followed (see Gowdy 1998), highlighting that the affluence of hunter-gatherers is in most cases not to be confused with abundance. Instead of continuously increasing production and maximising output, the main strategy of hunter-gatherers is to accept low production goals and optimise the distribution and use of resources. Instead of seeking to maximise individual material gains, many hunter-gatherers seemed to focus on allowing for plenty of time for leisure, ritual, social relations, and entertainment. Social practices such as sharing (discussed below) and mobility allowed greater access to resources than amongst sedentary people with exclusive property regimes. Not surprisingly, many alternative and post-materialist circles today are attracted to such a way of life.

However, it is important to note that the degree of affluence and its socio-cultural repercussions vary considerably. In drier climates, occasional hardships and food shortages occur more often than in rainforests. In lower latitudes, there is a strong seasonal element, resulting in shifts between more concentrated (and arguably more hierarchical) settlements in the summer months and more dispersed (and arguably more precarious) living during the winter (Mauss 2004 [1904-5]). More importantly, in some places like America’s northwest coast, economies based on hunting, gathering, and fishing provided enough sustenance to allow for permanent settlements. As Brian Hayden (1984) argues, in some places enough surplus food could be converted into more hierarchical social structures through exchange and redistribution feasts to eventually lead to ranks, leaders, and clans, which were effectively avoided by most hunter-gatherers elsewhere. While sharing is a main strategy to facilitate resource access and enable equality, large-scale exchange networks and ceremonial, competitive exchange systems (like the potlatch feasts among northwest coast Indians) enabled hierarchy. In other words, major transformations in socio-political life, including the introduction of inequality and strong leadership positions, of inheritance and succession via descent, etc., may not have taken place as a consequence of the introduction of agriculture. They may have been already taking place within the hunter-gatherer spectrum.

This observation has led to a number of attempts to create sub-categories within the hunter-gatherer spectrum and to emphasise the diversity among foraging groups. Amongst the various attempts to distinguish ‘simple’ from ‘complex’ hunter-gatherers, the distinction between ‘immediate-return’ and ‘delayed-return’ foragers (Woodburn 1998) has been most productive. While ‘immediate-return’ groups tend to consume the fruits of their labour more or less right away, ‘delayed-return’ groups may invest in land, infrastructure, and people that provide returns at a later stage. The point of departure of this distinction is that hunter-gatherer societies are integrated systems, so that an economic transformation may involve a number of socio-political transformations. Transitioning from immediate-return to delayed-return thus involves creating a strong sense of personal property and of social institutions (corporate groups and leadership positions) that protect property between the moment of investment and the moment of return. More recently, other aspects of this integrated system have been studied in greater detail, above all the ideational (or ontological) confidence that immediate-return hunter-gatherers have in their ‘giving environment’ (Bird-David 1990), and the corresponding notions of distributed creativity and performative sociality (see Lewis 2015). Immediate-return systems, it is argued, do not just allow for confidence in being able to make a living tomorrow, but they also free up time and energy that is then spent on art, music, and on engaging intimately with children and with one another. All of these studies underline that the seemingly ‘simple’ systems are in fact, in many ways, rather complex and intrinsically subject to historical and geographical variation. The following paragraphs will briefly outline key aspects of this complexity by dealing with equality, kinship, and ritual.


Shocking finding

Our journey started in 2012, when Pedro Ebeya, one of our Turkana field assistants, reported seeing fragments of human bones on the surface at Nataruk. Located just south of Lake Turkana, Nataruk is today a barren desert, but 10,000 years ago was a temporary camp set up by a band of hunter-gatherers next to a lagoon. I led a team of researchers, as part of the In-Africa project, which has been working in the area since 2009. We excavated the remains of 27 people – six young children, one teenager and 20 adults. Twelve of these – both men and women – were found as they had died, unburied, and later covered by the shallow water of the lagoon.

Ten of the 12 skeletons show lesions caused by violence to the parts of the body most commonly involved in cases of violence. These include one where the projectile was still embedded in the side of the skull two cases of sharp-force trauma to the neck seven cases of blunt and/or sharp-force trauma to the head two cases of blunt-force trauma to the knees and one to the ribs. There were also two cases of fractures to the hands, possibly caused while parrying a blow.

There must have at least three types of weapons involved in these murders – projectiles (stoned-tipped as well as sharpened arrows), something similar to a club, and something close to a wooden handle with hafted sharp-stone blades that caused deep cuts. Two individuals have no lesions in the preserved parts of the skeleton, but the position of their hands suggests they may have been bound, including a young woman who was heavily pregnant at the time.

Me and my colleague, Justus Edung, during the excavations. Credit: Robert Foley

We dated the remains and the site to between 10,500 and 9,500 years ago, making them the earliest scientifically dated case of a conflict between two groups of hunter-gatherers. Stones in the weapons include obsidian, a rare stone in the Nataruk area, suggesting the attackers came from a different place.


Shared Characteristics

Hunter-gatherer societies vary in many respects: how much they relied (or rely) on hunting for game versus foraging for plants how often they moved how egalitarian their society was. Hunter-gatherer societies of the past and present do have some shared characteristics. In a paper for the Human Relations Area Files (HRAF) at Yale University, which has collected ethnographic studies from all types of human societies for decades and ought to know, Carol Ember defines hunter-gatherers as fully or semi-nomadic people who live in small communities with low population densities, do not have specialized political officers, have little defines hunter-gatherers as fully or semi-nomadic people who live in small communities with low population densities, do not have specialized political officers, have little status differentiation, and divide up required tasks by gender and age.

Remember, though, that agriculture and pastoralism weren't handed to humans by some extraterrestrial force: the people who began the process of domesticating plants and animals were hunter-gatherers. Full-time hunter-gatherers domesticated dogs, and also maize, broomcorn millet, and wheat. They also invented pottery, shrines, and religion, and living in communities. The question is probably best expressed as which came first, domesticated crop or domesticated farmer?


Բովանդակություն

Haak et al. (2015) identified the Eastern Hunter-Gatherers (EHG) as a distinct genetic cluster in two males only. The EHG male of Samara (dated to ca. 5650-5550 BC) carried Y-haplogroup R1b11a1a* and mt-haplogroup U5a1d. The other EHG male, buried in Karelia (dated to ca. 5500-5000 BC) carried Y-haplogroup R1a1 and mt-haplogoup C1g. The authors of the study also identified a Western Hunter-Gatherer (WHG) cluster and a Scandinavian Hunter-Gatherer (SHG) cluster, intermediate between WHG and EHG. Also Lazaridis et al. (2016) confirmed SHGs to be a mix of EHGs and WHGs. [6]

They suggested that EHGs harbored mixed ancestry from Ancient North Eurasians (ANEs) and WHGs. The people of the Yamnaya culture were found to be a mix of EHG and a "Near Eastern related population". During the 3rd millennium BC, the Yamnaya people embarked on a massive expansion throughout Europe, which significantly altered the genetic landscape of the continent. The expansion gave rise to cultures such as Corded Ware, and was possibly the source of the distribution of Indo-European languages in Europe. [7]

EHGs may have mixed with "an Armenian-like Near Eastern source", which formed the Yamnaya culture, as early as the Eneolithic (5200-4000 BC). [8] Researchers have found that EHGs may have derived 75% of their ancestry from ANEs. WHGs were in turn a mix of EHGs and the Upper Paleolithic people (Cro-Magnon) of the Grotte du Bichon in Switzerland.

The people of the Mesolithic Kunda culture and the Narva culture of the eastern Baltic were a mix of WHG and EHG, showing the closest affinity with WHG. Samples from the Ukrainian Mesolithic and Neolithic were found to cluster tightly together between WHG and EHG, suggesting genetic continuity in the Dnieper Rapids for a period of 4,000 years. The Ukrainian samples belonged exclusively to the maternal haplogroup U, which is found in around 80% of all European hunter-gatherer samples. [9]

The people of the Pit–Comb Ware culture (PCW/CCC) of the eastern Baltic bear 65 % EHG ancestry. This is in contrast to earlier hunter-gatherers in the area, who were more closely related to WHG. This was demonstrated using a sample of Y-DNA extracted from a Pit–Comb Ware individual. This belonged to R1a15-YP172. [ պարզաբանում է պետք ] The four samples of mtDNA extracted constituted two samples of U5b1d1, one sample of U5a2d, and one sample of U4a. [ պարզաբանում է պետք ] [10]

Bünther et al. (2018) analyzed 13 SHGs and found all of them to be of EHG ancestry. Generally, SHGs from western and northern Scandinavia had more EHG ancestry (ca 49%) than individuals from eastern Scandinavia (ca. 38%). The authors suggested that the SHGs were a mix of WHGs who had migrated into Scandinavia from the south, and EHGs who had later migrated into Scandinavia from the northeast along the Norwegian coast. EHGs and WHGs displayed lower allele frequences of SLC45A2 and SLC24A5, which cause depigmentation, and OCA/Herc2, which causes light eye color, than SHGs. [11] [ պարզաբանում է պետք ]

Members of the Kunda culture and Narva culture were also found to be more closely related with WHG, while the Pit–Comb Ware culture was more closely related to EHG. Northern and eastern areas of the eastern Baltic were found to be more closely related to EHG than southern areas. The study noted that EHGs, like SHGs and Baltic hunter-gatherers, carried high frequencies of the derived alleles for SLC24A5 and SLC45A2, which are codings for light skin. [12]

The Genomic History of Southeastern Europe Edit

Mathieson et al. (2018) analyzed the genetics of a large number of skeletons of prehistoric Eastern Europe. Thirty-seven samples were from Mesolithic and Neolithic Ukraine (9500-6000 BC). These were classified as intermediate between EHG and SHG. The males belonged exclusively to R haplotypes (particularly subclades of R1b1 and R1a) and I haplotypes (particularly subclades of I2). mtDNA belonged almost exclusively to U (particularly subclades of U5 and U4). [13] [ պարզաբանում է պետք ]

A large number of individuals from the Zvejnieki burial ground, which mostly belonged to the Kunda culture and Narva culture in the eastern Baltic, were analyzed. These individuals were mostly of WHG descent in the earlier phases, but over time EHG ancestry became predominant. The Y-DNA of this site belonged almost exclusively to haplotypes of haplogroup R1b1a1a and I2a1. The mtDNA belonged exclusively to haplogroup U (particularly subclades of U2, U4 and U5). [13] [ պարզաբանում է պետք ]

Forty individuals from three sites of the Iron Gates Mesolithic in the Balkans were also analyzed. These individuals were estimated to be of 85% WHG and 15% EHG descent. The males at these sites carried exclusively R1b1a and I (mostly subclades of I2a) haplotypes. mtDNA belonged mostly to U (particularly subclades of U5 and U4). [13] [ պարզաբանում է պետք ]

People of the Cucuteni–Trypillia culture were found to harbor about 20% hunter-gatherer ancestry, which was intermediate between EHG and WHG. [13]

The Genomic Formation of South and Central Asia Edit

Narasimshan (2019) coined a new ancestral component, West Siberian Hunter-Gatherer (WSHG). WSHGs contained about 30% EHG ancestry, 50% ANE ancestry, and 20% East Asian ancestry. [14]

Some of the EHGs are believed to have been light-skinned and brown eyed. [11]


Europe's last hunter-gatherers were more diverse than thought, DNA evidence suggests

Photograph of the Cueva de Chaves Neolithic site. Credit: Museo de Huesca

The genetic legacy of European hunter-gatherers who lived thousands of years ago is more complex than had been thought, according to new genomic evidence reported in Ընթացիկ կենսաբանություն on March 14. The new findings point to more diversity and mixture amongst hunter-gatherers, especially in the Iberian Peninsula of Southwestern Europe now recognized as Portugal and Spain, who had endured the Last Glacial Maximum (18,000-24,000 years ago) in southern refugia.

"We can confirm the survival of an additional Paleolithic lineage that dates back to the Late Ice Age in Iberia," says Wolfgang Haak of the Max Planck Institute for the Science of Human History. "This confirms the role of the Iberian Peninsula as a refuge during the Last Glacial Maximum, not only for fauna and flora but also for human populations."

Earlier evidence has shown that western and central Europe were dominated by ancestry associated with an

14,000-year-old individual from Villabruna, Italy. That ancestry had largely replaced earlier ancestry more closely represented by 19,000-15,000-year-old individuals associated with what's known as the Magdalenian cultural complex.

But little was known about the genetic diversity in southern European refugia, including the Iberian Peninsula. To help fill in those gaps, Haak and colleagues including Ph.D. student Vanessa Villalba now report new genome-wide data from 11 hunter-gatherers and Neolithic individuals from Iberia. The oldest are

12,000-year-old individuals from Balmà Guilanyà in Spain.

The Balma Guilanyà Neolithic site. Credit: CEPAP-UAB

The evidence shows that those individuals, including the oldest

19,000-year-old previously published individual from El Mirón, carry dual ancestry from both Villabruna and the Magdalenian-related individuals. The discovery suggests an early connection between two potential refugia, they report, resulting in a genetic ancestry that survived in later Iberian hunter-gatherers.

"The hunter-gatherers from the Iberian Peninsula carry a mix of two older types of genetic ancestry: one that dates back to the Last Glacial Maximum and was once maximized in individuals attributed to Magdalenian culture and another one that is found everywhere in western and central Europe and had replaced the Magdalenian lineage during the Early Holocene, with the exception of the Iberian Peninsula," Haak says.

The findings come as something of a surprise because archaeologists had described distinct cultural changes appearing with the Holocene hunter-gatherers. The genetic evidence tells a somewhat different story, highlighted by an almost stable blend of two ancient source populations.

Work in progress at the Balma Guilanyà Neolithic site. Credit: CEPAP-UAB

"At the same time, we can show that this genetic ancestry is also present in Early European farmers who expanded during the Neolithic period across Europe," Villalba says. "The fact that we can trace both hunter-gatherer lineages tells us that the newbies picked up this ancestry by mixing with the locals in Iberia."

"The signs of mixing between local hunter-gatherers and newly arriving farmers is fantastic to witness, even though we have virtually no overlap in the radiocarbon record in many areas of Iberia," she continues. "It just shows how much of the past we are still missing."

The researchers say that continued efforts to decipher the genetic structure of late hunter-gatherer groups across Europe will help to even better understand Europe's past and, in particular, the assimilation of a Neolithic way of life brought about by expanding farmers from the Near East during the Holocene. They plan to continue adding genomic data for ancient people to reconstruct the most detailed account of each region and epoch as possible.


Why aren’t our kids taught about Aboriginal farming?

In Dark Emu, Pascoe explains that denying Aboriginal farming practices enabled the colonisers to reject Aboriginal peoples’ rights to land, shoring up their own claims to legitimacy instead. The invasion and colonisation of Australia was based on the self-justifying legal doctrine terra nullius — land belonging to no one. A key aspect of this claim was that Aboriginal peoples supposedly didn’t farm.

European political thinking in the 1800s linked “industriousness” with rights to land. For example, in 1758, Swiss jurist Emmerich de Vattel argued societies based on the “fruits of the chase” (rather than agricultural production) “may not complain if more industrious Nations should come and occupy part of their lands”.

This line of thought allowed the British colonists to reassure themselves the continent was there for the taking and justify their dispossession of Aboriginal peoples.

It’s difficult to understand why a contemporary publisher of school textbooks would publish misleading or incorrect material. However, we do know changes to secondary school history textbooks have occurred in the context of the “history wars” in Australia.

The “history wars” refers to the conservative backlash to the increasing democratisation of Australian history.

From the 1970s, complexity was introduced to Australian histories. The traditional tale of heroic, elite, white men was moderated by including the perspectives and voices of Aboriginal peoples, non-white immigrants and white women and workers. The “history wars” is an attempt to marginalise these voices and return to traditional narratives.

Textbooks record the dominant understandings and values of the society in which they are published. The intrusion of the history wars into the school curriculum reveal a struggle to define these dominant understandings.

History textbooks are crucial to students’ understanding of our nation. In colonised nations such as Australia, foundational narratives are fashioned to establish the legitimacy of the nation. In Australia, it seems as if this fashioning requires Aboriginal peoples to be portrayed as hunter-gatherers.

Most of us who’ve been educated in Australia hold racist stereotypes of Aboriginal society as primitive and savage. We’ve imbibed these stereotypes as part of our education. Resistance and refusal to acknowledge Aboriginal agricultural practices supports these stereotypes and leads to discriminatory attitudes which continue to impact Aboriginal Australians. Shattering these stereotypes is crucial to improving the lives of Aboriginal Australians. Our textbooks need to do better.